La prevenzione delle malattie croniche con Ayurveda e Medicina Tradizionale Cinese
La prevenzione delle malattie croniche con Ayurveda e Medicina Tradizionale Cinese
Ogni giorno, centinaia di milioni di persone sono affette da malattie croniche. Questi problemi persistenti possono causare angoscia, inibire le scelte di vita e, in alcuni casi, causare problemi più gravi .
Fortunatamente, queste condizioni croniche possono essere prevenute, mitigate o curate con metodi naturali.
La malattia cronica è un un termine generale che descrive la lunghezza di durata dei sintomi della malattia. Una malattia cronica è fondamentalmente qualsiasi malattia che ha un effetto a lungo termine sul corpo. Il nome cronico deriva dalla parola latina ‘ Chronos ‘ che significa tempo. Alcune malattie croniche, o la tendenza a contrarle sono ereditarie, alcune sono ambientali. Le persone possono nascere con una malattia cronica o si ammalano più tardi nella vita con una malattia a lungo termine.
Avere una diagnosi di malattia cronica non significa necessariamente essere per sempre intrappolati in questa malattia. Alcune malattie croniche possono essere curate. In alcuni casi, i sintomi svaniscono nel tempo, in altri cessano bruscamente. Il metodo migliore per trattare una tale malattia è quello di alleviare efficacemente i sintomi. Le principali malattie croniche sono :
Morbo di Alzheimer, depressione, problemi cardiaci, problemi all’apparato renale, diabete, ischemia, artrite, colesterolo alto, pressione alta.
Prevenzione con Ayurveda
Ayurveda ci insegna che l’uomo ha tre qualità, chiamate dosha, queste o formano le caratteristiche importanti del prakruti, o costituzione. I dosha sono chiamati Vata, Pitta e Kapha, e tutti hanno un impatto specifico sulle funzioni corporee.
Il corpo umano è retto da forze ed energie che popolano l’intero universo e tutti gli esseri viventi compartecipano alla crescita e allo sviluppo dell’universo, formato da spazio, aria, fuoco, acqua e terra.
- Spazio (associato con espansione
- Aria (associata a gas, mobilità e mancanza di forma)
- Fuoco (associato a trasformazione, calore e fuoco)
- Acqua (associata a liquidità e instabilità)
- Terra (associata a solidità e stabilità)
Non siamo consapevoli della profonda connessione tra noi e l’ambiente. Sebbene inizialmente siamo tutti collegati all’interno di noi stessi alle persone che ci circondano, al nostro ambiente e all’universo, il nostro equilibrio iniziale è spesso interrotto dai nostri stili di vita, dalle scelte alimentari, dalla mancanza di movimento fisico quotidiano, dalla professione che svolgiamo e dai rapporti con il mondo esterno : tutti questi fattori apportano equilibrio o squilibrio a livello psico -fisico e spirituale.
- La salute è determinata da un equilibrio fra queste connessioni.
- Rimaniamo sani se manteniamo l’equilibrio, interagendo con il nostro ambiente in un modo efficace e sano.
- Ogni squilibrio provoca una mancanza di armonia e ci rende più suscettibili alle malattie.
- Gli esseri umani sono responsabili delle loro scelte e azioni. Siamo in grado di raggiungere e mantenere una buona salute se facciamo scelte equilibrate che promuovono l’armonia .
- Ayurveda riconduce a un equilibrio e previene il peggioramento, la cronicizzazione di disagi e malesseri, attraverso un percorso di disintossicazione, abbinato a suggerimenti per migliorare la qualità della vita, trattamenti con oli medicati a base di erbe, atti a detossificare, ringiovanire, rinforzare, dare energia laddove necessita.
In Ayurveda Samprapti, è il termine con cui definiscono le sei fasi della malattia che si cronicizza. Accumulo e aggravamento si manifestano con sintomi che tendono ad andare inosservati, come feci secche, gas, e una ridotta capacità o lieve costipazione, bruciore, indigestione e digestione pigra .
Alimentazione
- Il cibo dovrebbe essere assunto in un luogo tranquillo, poiché l’ambiente in cui si mangia in influenza la digestione.
- Una buona digestione è data da un ambiente calmo, sereno e piacevole.
- E’ bene mangiare cibo preparato da mani amorevoli in modo amorevole.Il cibo dovrebbe essere assunto con mente serena.
- Nel consumare cibo, la mente dovrebbe essere in pace.
- Se una persona è ansiosa, arrabbiata, disturbata o impaziente, dovrebbe evitare di assumere cibo e meditare .
- Il cibo dovrebbe essere caldo, perché è più facilmente digeribile del cibo freddo. L’alimento freddo indebolisce la digestione, è digerito lentamente e produce le tossine.
- Il cibo deve essere oleoso o umido: gli alimenti oleosi ed umidi sono più nutrienti degli alimenti asciutti, difficili da digerire ed eliminare. Tuttavia, il cibo troppo oleoso è anche difficile da digerire, in quanto è molto pesante.
- L’ eccesso di cibo sopprime il fuoco digestivo, aumenta il dosha Kapha e aumenta il muco.
- E’ consigliato riposare dopo i pasti. Lavorare immediatamente o entrare in contatto con forti emozioni interferisce con la digestione e fa aumentare il muco.
Prevenzione con la Medicina Tradizionale Cinese
Nella Medicina Tradizionale Cinese il cibo ha un ruolo curativo e preventivo sulla salute dell’individuo. L’osservazione del flusso energetico degli elementi combinati con le loro proprietà Yin e Yang, permette di individuare e correggere lo squilibrio corporeo alla radice.
- Yang: è una forza centripeta, genera la contrazione, la densità, la pesantezza, il movimento veloce, l’alta temperatura e l’attività.
- Yin: è una forza centrifuga, o forza Yin, crea espansione, diffusione, leggerezza, movimento più lento, bassa temperatura, e rappresenta l’energia passiva verso l’interno.
Yin e Yang sono rappresentati come un ciclo di cinque elementi terrestri o fasi: legno, fuoco, terra, metallo e acqua.
Per la salute in generale, la medicina cinese sottolinea l’importanza di vivere in linea con i cambiamenti stagionali della natura e di nutrirsi con gli alimenti che sono predominanti per ogni stagione, perché racchiudono in sè l’energia di quella stagione.
- Il cibo dovrebbe essere una fonte di nutrimento e prevenzione della malattia, non dovrebbe contribuire a creare uno squilibrio interno o esterno.
- I cinque elementi corrispondono anche a cinque sapori: dolce (terra), salato (acqua), amaro (fuoco), pungente (metallo), e acido (legno). Proprio come i cinque elementi possono aiutare o ostacolarsi l’un l’altro, i cinque sapori hanno bisogno di equilibrio per dare armonia al corpo.
- In medicina cinese si facilita l’integrazione di tutti gli aspetti della nostra vita: stagione, clima, posizione, il tipo di attività, la condizione individuale e la costituzione.
In medicina cinese si dà importanza al rapporto tra l’uomo e la natura, visto come un insieme interattivo e inscindibile, così come i rapporti tra l’uomo e la società tra gli organi interni del corpo umano. Inoltre, la medicina cinese ritiene che la mente e il corpo siano strettamente collegati, enfatizza la correlazione tra i fattori fisici e mentali e la salute/ malattia.
La medicina cinese pone particolare attenzione all’importanza dell’armonia nella salute, la salute fisica di una persona dipende dall’armonia fra le funzioni dei vari organi corporei, dallo stato emotivo, dall’adattamento e dalla conformità ai diversi ambienti, all’equilibrio dinamico tra Yin e Yang. La causa fondamentale della malattia è data vari fattori interni ed esterni che disturbano l’equilibrio dinamico.
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Insonnia: rimedi naturali con Ayurveda e Medicina Cinese
Insonnia: rimedi naturali con Ayurveda e Medicina Cinese
Ayurveda:
Vata, Pitta e Kapha sono i tre umori che regolano tutte le funzioni fisiche del corpo.
Le tre qualità della mente sono: Animale, Raja e Tama. Tama garantisce un sonno sano, Raja è responsabile di un sonno interrotto e dello svegliarsi presto. Nella maggior parte delle persone, i fattori psicologici ,Raja, come ansia, rabbia, invidia, stress, eccetera, aumentano questo aspetto.
In disturbi come l’ipertiroidismo (iperattività della ghiandola tiroidea), artrite reumatoide, sindrome premestruale e la menopausa, il dosha Vata è in eccesso.
Fattori che portano all’ insonnia:
- Cenare tardi e bere caffè .
- Guardare la TV o il computer prima di dormire.
- Le luci troppo vivide attivano il sistema nervoso e possono causare l’insonnia.
- Non vivere in sintonia con le con la natura.
- L’insonnia è uno dei principali motivi che causano ansia, depressione, stress.
Consigli :
Evitare di cenare troppo tardi o di coricarsi appena cenato. Consumare pasti leggeri alla sera, evitando pasti grassi speziati o pesanti nelle tre ore prima di andare a dormire. Evitare di mangiare carne la sera (la carne contiene un aminoacido: tirosina, che stimola il cervello. Evitare di bere bevande alcoliche prima di coricarsi, non bere caffè, the’ cioccolata, sostanze che contengono caffeina.
Fare in modo che le ore che precedono il momento di andare a letto siano le più rilassanti possibili, utilizzare tecniche di meditazione, ascoltare musica rilassante o leggere un buon libro, è utile altresì fare yoga, tai chi, un bagno caldo con olio essenziale di melissa, lavanda. Dormire possibilmente in una stanza silenziosa, indossare indumenti comodi, coricarsi e alzarsi più o meno sempre alla stessa ora. Coricarsi solo quando si avverte stanchezza, se ci si sveglia, non rimanere a letto, ma leggere.
Evitare di:
- Fare sonnellini pomeridiani
- Dormire in stanze o luoghi rumorosi
- Indossare indumenti stretti
- Sovra stimolare la mente con pensieri di lavoro, problemi non risolti, bollette da pagare ecc.
- Evitare di litigare o di fare discussioni accese, non fare sforzi fisici o attività fisica pesante, non guardare spettacoli ad alto contenuto emotivo.
- Nel pasto serale, includere gli alimenti caldi, umidi che infondono un’energia stabile, connessa alla terra.
- Evitare di mangiare cibi secchi o crudi e non bere bevande fredde.
La mancanza di sonno :
- Influenza negativamente i nostri stati d’animo e le emozioni.
- Aumenta il rischio di incidenti.
- Altera la capacità cognitiva
- Diminuisce la libido.
- Aumenta l’incidenza della depressione .
- Accelera l’invecchiamento nella pelle.
- Può causare aumento di peso e obesità e rende la perdita di peso più difficile.
- È legata al diabete, alle malattie cardiovascolari e alla mortalità precoce.
I sintomi sui Dosha
I tre dosha causano sintomi individuali nelle persone affette da insonnia:
L’aggravamento di Vata, insieme allo stress mentale, causa difficoltà ad addormentarsi
L’aggravarsi di Pitta porta al risveglio frequente. La persona può addormentarsi rapidamente, ma svegliarsi spesso con palpitazioni, dolori al corpo, e disturbi emotivi come la paura, rabbia e tristezza.
L’esasperazione di Kapha conduce a svegliarsi presto prima dell’alba e a letargia durante il giorno.
Medicina Tradizionale Cinese
La Medicina Tradizionale Cinese considera l’insonnia un sintomo e non una malattia. Scompone l’insonnia in “vera insonnia” e “insonnia transitoria”.
- L’insonnia vera è causata principalmente da stanchezza, lavoro eccessivo, sforzo prolungato, alimentazione scorretta, attività sessuale eccessiva, da una costituzione debole che dipende da una malattia cronica una malattia estesa.
- L’insonnia transitoria è di solito a causa di cambiamenti esterni o temporanei, dati dal rumore esterno, cambiamenti climatici, caffè e altri stimolanti, eccesso di cibo assunto in tarda notte, situazione emotiva stressante causata da un evento.
Inoltre:
- Disturbi del sonno a causa di dolore, prurito, asma o altre problematiche respiratorie non sono considerati vera insonnia. Questi problemi devono essere trattati per consentire una notte di sonno riposante.
- Secondo la MTC, l’insonnia è associata all’ agitazione dello Shen (lo spirito/mente). Shen è una forma di Qi. È la forma più leggera, meno sostanziale e meno stabile del Qi. Shen svolge un ruolo nelle funzioni mentali superiori associate all’intelletto e gli aspetti spirituali .
Il Cuore e lo Shen
Il cuore e lo Shen hanno una speciale relazione interdipendente. Il cuore è la residenza dello Shen e durante il sonno il cuore ospita lo Shen. Nella medicina cinese, il sonno è visto come l’ energia Yang in movimento verso l’interno per essere utilizzata impiegata da Yin. L’insonnia quindi, è una disfunzione nello scambio di Yang entrando in Yin.
Frustrazione, rabbia, rancore, tumulti emotivi ed emozioni represse possono portare alla stagnazione del Qi. Il ristagno di Qi causerà un eccesso di circolazione del sangue e ad una scarsa disponibilità di sangue al cuore – il cuore sarà denutrito e meno in grado di ospitare lo Shen. Nel corso del tempo, stagnazione del Qi provoca calore che agita il cuore e lo Shen. Il calore non permette allo Shen di stabilirsi.
Disarmonia di Stomaco
La disarmonia di Stomaco si caratterizza con abitudini alimentari irregolari : mangiare troppo tardi, mangiare con ansia, con preoccupazione o velocemente, causa la stagnazione del cibo. L’umidità e catarro sono causati da una milza debole o il consumo eccessivo di prodotti alimentari creano catarro (ricco, unto, dolce, piccante, e alcol). L’ ostruzione dello stomaco da parte del cibo (cattiva digestione) dà luogo al calore catarro che disturba lo Shen.
I sintomi includono: insonnia con gonfiore, distensione epigastrica e pienezza, reflusso acido, sonno incostante, risvegli frequenti e difficoltà a riaddormentarsi.
Gli individui con questo disturbo possono anche soffrire di vertigini, pesantezza della testa, pienezza/disagio del petto e dello stomaco, eruttazione e catarro copiosa.
La Medicina Cinese allevia il ristagno alimentare, armonizza lo stomaco, elimina il calore, il catarro e calma lo Shen.
Sintomi tipici di insonnia a causa di ristagno di Qi e calore sono:
Difficoltà ad addormentarsi, svegliarsi ripetutamente intorno alle 2 – 4 del mattino, l’insonnia è aggravata dallo stress.
Altri sintomi associati possono essere: depressione, irritabilità, irrequietezza, malumore, mal di testa, tensione della spalla e del collo, digrignamento dei denti durante la notte, ansia con palpitazioni cardiache.
La Medicina Cinese riequilibra con una corretta alimentazione e rimedi fitoterapici specifici per rilassare il Qi di Fegato e lo Shen di Cuore.
Deficit di Milza e Cuore
Lavoro eccessivo, esaurimento fisico/mentale, preoccupazione, dieta irregolare con troppo freddo, cibo crudo creano i danni alla milza. La milza genera il sangue che nutre il cuore. Se la milza è debole può portare a una riduzione del sangue. Questa condizione può essere causata anche da una gravidanza difficile o da un lavoro difficile o da una malattia prolungata che indebolisce il corpo ed esaurisce l’energia e il sangue. Questo tipo di insonnia è caratterizzata da difficoltà ad addormentarsi e il sonno è disturbato. Una persona carente di sangue in cuore e milza mostrerà anche segni di svogliatezza, perdita di appetito, carnagione spenta. Il trattamento di Medicina Cinese rafforzerà e nutrirà cuore e milza per promuovere la produzione di sangue e calmare lo Shen.
Yin di Rene ed eccesso di Yang di Cuore
Lo Yin di Rene può essere impoverito da un lavoro eccessivo, eccessiva attività sessuale, riposo inadeguato. Il fuoco (Yang) del cuore può bruciare incontrollato se non equilibrato dal rene. Con troppo fuoco, lo Yin sarà letteralmente bruciato nel corso del tempo. Quando il sangue e lo Yin sono carenti lo Shen non è adeguatamente ancorato, ciò causa insonnia.
Questo è di solito causato da urti eccessivi o addirittura shock all’interno del grembo materno. Gli individui con questo disequilibrio sono spesso molto timidi, soffrono di ansia, preoccupazione e sono spaventati. Non sono in grado di affrontare i cambiamenti della vita e hanno difficoltà a fronteggiare nuove situazioni.
Questo tipo di insonnia è caratterizzata da frequenti risvegli, brutti sogni ricorrenti.
Il trattamento mirerà a rinforzare il Qi per alleviare la paura, calmare lo Shen e la mente.
L’insonnia cronica
E’ caratterizzata da risveglio per tutta la notte con sensazioni di calore e sudorazioni notturne. Sintomi associati possono essere: irritabilità, vertigini, secchezza della bocca, mani e piedi caldi .
La Medicina Cinese si concentra sulla nutrizione del cuore, fegato e reni in stato Yin, sul riequilibrio di Yang, e sul calmare lo Shen.
Sonno disturbato:
Gli incubi normalmente indicano un disturbo del meridiano della cistifellea. Camminare in un labirinto, rivivere gli aspetti del nostro lavoro o le nostre relazioni in genere sono dovute ad uno squilibrio di una milza/cuore. Le persone con questo problema dicono spesso di non riuscire a spegnere la mente.
Difficoltà ad addormentarsi:
Questo è di solito legato ad una condizione di eccesso di fegato o e cistifellea.
Svegliarsi facilmente:
Molte persone si addormentano facilmente, ma si svegliano più tardi e trovano difficile riaddormentarsi. in questo caso c’è uno squilibrio di cuore/milza.
Svegliarsi in un momento specifico ogni notte: per esempio, alcune persone si svegliano regolarmente alle tre del mattino. Nella teoria della medicina cinese, l’energia del corpo (chi) circola attraverso i dodici meridiani principali su una 24 ore.
Se una persona si sveglia o ha alcuni sintomi insoliti alla stessa ora ogni giorno, è probabile che ci sia uno squilibrio nel sistema dei meridiani connessi a un determinato organo che è in funzione a quell’ora Ci sono picchi di energia nel meridiano del fegato alle 3:00 del mattino, è per questo che le persone spesso si svegliano a quest’ora. I problemi epatici possono derivare da rabbia inespressa, stress ed innescano un processo energetico di di ristagno del Qi di fegato, e un eccesso di fuoco del fegato.
Se ti ritrovi nelle problematiche descritte, prenota una Consulenza .
Malattia e approccio naturopatico
Malattia e approccio naturopatico
In Medicina Cinese, le malattie sono causate da tre fattori diversi:
• il fattore cielo (cause climatiche)
• il fattore terra (cause alimentari)
• il fattore uomo (cause ereditarie, costituzionali e psichiche).
L’uomo è inserito tra il cielo e la terra, con i quali deve essere in equilibrio; se al suo interno vi è un buon equilibrio yin – yang la salute è conservata; se, invece, vi è uno squilibrio yin – yang, nel rapporto con il cielo (fattori climatici) e nel rapporto con la terra (fattori alimentari) può insorgere la malattia. A tale proposito anche la moderna biologia occidentale insegna che nemmeno il virus o batterio più aggressivo provoca malattia, se il corpo possiede un buon equilibrio qualitativo e quantitativo, ormonale, psichico e immunitario; tutto, dunque, sembra originare, sia per la salute che per la malattia, dentro l’uomo. Vedremo più avanti quanto sia importante la costituzione personologica nella prevenzione e nella difesa delle malattie. Esaminiamo ora invece quali possono essere le cause “esterne” di malattia, dovute al cielo e alla terra.
Cause climatiche:
Freddo
Calore
Secchezza
Umidità
Vento
Per Paracelso, Il corpo, per sua costituzione, è sano e perfetto, ciò che lo rende malato, è l’influsso delle disarmonie spirituali (o delle cattive disposizioni, nel caso di affezioni ereditarie). All’interno dell’uomo, come su tutta la superficie del corpo, è riprodotto un firmamento con tutte le stelle attraverso una mimesi in perfetta concordanza con il firmamento del cielo. L’inestricabile relazione che lega microcosmo e macrocosmo fa in modo che la malattia nell’uomo sopraggiunga solo esclusivamente quando esiste uno stato di debolezza, e quindi il corpo astrale dell’uomo si ritrova in una posizione inferiore rispetto alla parte eterea del cielo; lo stato di salute invece esiste quando c’è una perfetta concordanza fra cielo sidereo macrocosmico e cielo interiore.
Per Bach la malattia è il risultato di un conflitto in cui la personalità rifiuta di obbedire ai dettami dell’anima. A nessuno di noi è dato più di quello che può realizzare, né ci viene chiesto di fare più di ciò che è in nostro potere. La malattia stessa è il simile che cura il simile, o meglio, il simile che respinge il simile. La malattia esiste per farci abbandonare alcune azioni sbagliate; questo è il modo più efficace per armonizzare la nostra personalità con la nostra anima.
Così ci viene inviata la malattia per accelerare la nostra evoluzione. Siamo quaggiù, dice Bach, al fine di acquisire tutte le conoscenze e tutte le esperienze che ci è dato fare attraverso l’esistenza terrena, di sviluppare le virtù che ci mancano e di eliminare tutto quello che in noi è sbagliato.
La Naturopatia si riappropria di questi concetti ed elabora una serie di punti :
- Sostenere le forze auto-guaritrici dell’organismo
- Identificare e curare la causa del disagio o della malattia
- Curare la persona e non la malattia
- Fungere come insegnante del corretto stile di vita
- Prevenire le malattie ritrovando l’equilibrio con i cicli della natura.
Le cause di malessere sono:
- Ambientali : dipendono dalla geografia, dal clima e dalla società.
- Di regime: Dietetiche ( eccesso, scarsità, cattiva scelta dei cibi ) e comportamentali ( sforzi, intemperanze, traumi psichici).
- Traumatiche: derivanti dal parto, da eventi traumatici, da una vita troppo stressante.
La terapia deve essere rivolta alla totalità del corpo, intervenendo con un regime equilibratore.
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Disarmonia di Swadhisthana chakra e disturbi femminili
Disarmonia di Swadhisthana chakra e disturbi femminili
ll surrene è talvolta coinvolto nella disarmonia di Swadhisthana chakra e nei disturbi femminili. E’ una ghiandola endocrina che, come suggerito dal nome, è situata sopra il rene. Si tratta, in realtà, di due piccole ghiandole (4-6 grammi), di forma piramidale, presenti bilateralmente a destra e a sinistra.
Le ghiandole surrenaliche sono costituite per il 90% da una zona più esterna (zona corticale) e per il 10% da una più interna (zona midollare). La zona corticale produce determinati ormoni (aldosterone, cortisolo e ormoni sessuali); la zona midollare, invece, produce altri ormoni (adrenalina e noradrenalina).
Tutti questi ormoni svolgono delle funzioni molto importanti; sono fondamentali, infatti, nelle risposte acute agli eventi stressanti e improvvisi, nello sviluppo dei caratteri sessuali, o addirittura nell’impedire una caduta per terra quando si passa dalla posizione sdraiata a quella eretta.
Le ghiandole surrenaliche, quindi, sono indispensabili per la sopravvivenza. Infatti, chi è stato sottoposto ad asportazione chirurgica di entrambi i surreni deve necessariamente effettuare una terapia sostitutiva, cioè deve prendere dei farmaci che sostituiscano, in tutto e per tutto, gli ormoni che normalmente vengono prodotti dai surreni.
Le ghiandole surrenaliche, inoltre, possono causare dei disturbi, nel caso in cui funzionino o troppo o troppo poco; le cause di queste disfunzioni sono molteplici, variano dalle condizioni più benigne a quelle più aggressive.
L’iperfunzione dei surreni si può manifestare in diversi modi. Nel caso della Sindrome di Cushing prevalgono l’obesità addominale con arti sottili, volto lunare, presenza di smagliature rosse sull’addome, ipertensione arteriosa e astenia.
L’iperproduzione di ormoni sessuali può verificarsi sia in età infantile che adulta (sindromi adrenogenitali) e, nelle donne, si manifesta con irregolarità mestruali e con la comparsa di peli in aree dove quest’ultimi normalmente non dovrebbero essere presenti.
E’ importante riportare in equilibrio queste funzioni ghiandolari, attraverso oligoterapia, fitoterapia, floriterapia, cromoterapia e alimenti adatti al riequilibrio psicofisico.
Sintomi di stanchezza surrenalica :
I sintomi includono svogliatezza e mancanza di energia, specialmente al mattino. Le persone che soffrono di affaticamento surrenalico amano anche fare un sonnellino pomeridiano per “ricaricare le batterie”. Sembrano sempre mancare l’energia di cui hanno bisogno per svolgere i compiti quotidiani della vita. Spesso bramano cibi ricchi di carboidrati, zucchero e caffeina. Un altro sintomo della stanchezza surrenalica è non riuscire a dormire abbastanza. Per qualche ragione, l’affaticamento surrenale si presenta più spesso nelle donne rispetto agli uomini. Alcuni studi dimostrano che l’affaticamento surrenalico può anche essere collegato alla fibromialgia e all’ipotiroidismo.
L’affaticamento surrenale è una condizione fisica in cui le ghiandole surrenali non sono in grado di produrre quantità adeguate di ormoni necessari per una corretta funzione del corpo. Questa mancanza di ormoni provoca cambiamenti nel metabolismo dei carboidrati, delle proteine e dei grassi del corpo, nell’equilibrio dei liquidi e degli elettroliti, nel cuore e nel sistema cardiovascolare e persino nel desiderio sessuale. Il risultato di questo squilibrio comporta che l’individuo viva le normali sollecitazioni quotidiane come opprimenti, con conseguente esaurimento che non sembra mai essere alleviato, indipendentemente dal riposo. Non è possibile vedere la stanchezza surrenalica, poiché non ci sono sintomi visibili, tuttavia si tratta di una condizione paralizzante e devastante. Gli individui che soffrono di affaticamento surrenale possono sembrare e sembrare sani, ma si sentono come la loro energia e la vita sta scivolando via.
Cause di affaticamento surrenale
La causa alla base dell’affaticamento surrenale è uno stress continuo non risolto. Lo stress può essere emotivo, mentale, fisico o esterno, così come cattiva alimentazione, tossicità da metalli pesanti, shock estremi e traumi emotivi, eccessivo esercizio fisico, traumi fisici, lavoro troppo duro senza abbastanza riposo, eccessivo consumo di stimolanti come caffè, tè, tabacco e droghe, uso eccessivo di terapie cortisoniche, mancanza di sonno o infezioni. Sfortunatamente, il corpo reagisce allo stesso modo alle minacce reali e immaginarie. Per esempio, la costante preoccupazione per la fine di una relazione può causare eccessivo stress alle ghiandole surrenali con conseguente soppressione del sistema immunitario . Il pensiero ha un impatto importante sulla salute surrenale e quindi sul benessere generale. Quando il cervello interpreta un evento come minaccioso (stressante) le ghiandole surrenali iniziano a funzionare e segnalano al sistema nervoso di prepararsi a combattere o fuggire. Anche se l’evento stressante può essere finito, il corpo continua a combattere. Quando questo stato di emergenza viene mantenuto per lunghi periodi di tempo, le riserve corporee si esauriscono, il sistema immunitario e le ghiandole surrenali sono indeboliti.
Durante le prime fasi di affaticamento surrenale, il corpo produce una quantità eccessiva di cortisolo per far fronte alla costante lotta o risposta allo stress. Livelli elevati di cortisolo possono causare obesità, aumento del colesterolo e della pressione sanguigna, alterazioni della chimica del cervello che causano depressione e ansia, insulinoresistenza e osteoporosi. Se non si riesce ad affrontare lo stress, le ghiandole surrenali diventano così esauste che non sono più in grado di produrre una quantità adeguata di cortisolo o altri ormoni necessari per mantenere la normale funzione fisiologica. L’affaticamento surrenale può diventare una condizione cronica, quindi per evitarlo, in primo luogo, è importante ascoltare il proprio corpo. In caso di stanchezza, è inutile cercare di ribellarsi a ciò che il corpo sta dicendo. Bisogna fermarsi e riposare.
Medicina Cinese
In Medicina Cinese, le ghiandole surrenali fanno parte dell’elemento acqua e sono correlate all’energia dei reni che “immagazzinano l’Essenza”. L’Essenza presiede allo sviluppo, alla salute, alla riproduzione. Ciò che può essere definito genetico è sinonimo di ancestrale. Però oltre alla genetica il Qi e l’Essenza vengono influenzati dall’età e dalla salute dei genitori, dalle condizioni in gravidanza e durante il parto, dal periodo post-parto in cui si è legati con un filo invisibile al Qi materno (primi 6 mesi). Tutto ciò influisce sul Qi originario e sull’Essenza del neonato. Perciò la salute sarà influenzata in modo vario dalle circostanze. Il Qi originario e l’Essenza non possono essere accresciuti, ma possono essere conservati e integrati tramite la respirazione e l’alimentazione. Perciò per conservare l’Essenza è necessaria la moderazione: evitare di sovraffaticarsi, evitare lo stress, evitare le droghe e gli eccitanti, mangiare e fare attività fisica moderata e regolare, respirare correttamente e mantenersi mentalmente tranquilli.
I Reni controllano l’Acqua:
lo yang del rene controlla lo scarico dell’acqua in eccesso da parte della Vescica.
Lo yin consente agli organi e ai tessuti di trattenere l’acqua necessaria per mantenerli lubrificati e idratati.
Lo Yang del Rene ha il compito di promuovere l’azione :
- Dà calore e attiva lo yang di Milza e Cuore.
Lo Yin del Rene ha il compito di promuovere il rilassamento :
- Dà freschezza e stabilità e attiva lo yin di Fegato, Cuore e Polmone
In Psicosomatica, la paura dei reni è quella della fuga, è la paura animale di essere mangiati, di essere aggrediti, uccisi, che si tratti di un serpente, un drago o qualsiasi altra forma di vita non importa, essa è la prima paura fondamentale del corpo fisico, quella su cui si lavora in questo seminario. E questa trascina con sé tutta un’altra serie di paure che sono paure di emozioni, paure di ricordi, che sono però di tipo secondario.
Sintomi di stanchezza surrenale:
Sensazione di freddo
Ansia
Infezioni croniche di basso grado
Diminuzione del desiderio sessuale
Sudorazioni notturne
Minzione notturna
Depressione
Fibromialgia
Mal di testa
Ipoglicemia
Incapacità di concentrarsi
Aumento delle allergie
Insonnia
Sensazione di testa vuota
Dolore lombare nella zona renale e sacro
Bassa pressione sanguigna
Debolezza muscolare
Scarsa memoria
Scarsa traspirazione
Sensibilità alla luce, rumore, tocco, movimento.
Sensazione totale di esaurimento
Aumento di peso o perdita.
Sentirsi sopraffatto da piccole cose
Nausea
Un approccio fitoterapico:
Il secondo chakra è chiamato Svadhishthana, che significa “dimora del sé”. È associato al colore arancione, all’elemento acqua e al senso del gusto. Questo chakra allinea la persona con gli organi procreativi, il bacino, il sacro e le piante dei piedi. I modelli di squilibrio associati a questo centro energetico sono stagnazione creativa, paura, sterilità, lussuria, inerzia e ricordi somatici inconsci.
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La Curcuma in Ayurveda e Medicina Cinese
La Curcuma in Ayurveda e Medicina Cinese
Caro lettore, oggi ti parlerò degli utilizzi della Curcuma in Ayurveda e Medicina Cinese.
Curcuma L., 1753 è un genere di pianta appartenente alla famiglia Zingiberaceae, comprendente oltre 90 specie.
Curcuma in Medicina Cinese
La Curcuma, chiamata Jiang Huang in Medicina Cinese, cura i meridiani di milza, stomaco e fegato. Rinvigorisce il sangue, favorendone il movimento, sblocca la mestruazione e il dolore addominale, allevia amenorrea e dismenorrea con dolore o gonfiore. Espelle il vento.
Curcuma in Ayurveda
La Curcuma è usata in Ayurveda per equilibrare vata, pitta e capha, anche se in eccesso, può aggravare però pitta e vata. Ha un particolare effetto benefico per rasa e rakta dhatu (sistema circolatorio). Accelera anche agni (fuoco), aiutando a ridurre kapha e ama (tossine e muco). Il suo gusto amaro, pungente e riscaldante, permettono di far fluire l’energia ristagnante, rimuovendo le scorie. La Curcuma, conosciuta anche come Haridra, si dice dia l’energia della Madre Divina e infonda la prosperità. Spesso in India la radice di curcuma viene scolpita con l’effigie di Ganesha, divinità che invoca la forza per superare gli ostacoli, conferendo prosperità e successo . La curcuma è anche popolare nelle tradizioni yogiche, in quanto viene usata per pulire i canali sottili e i chakra ed è tradizionalmente utilizzata per sostenere i legamenti nelle pratiche Hatha Yoga.
Molti indiani iniziano la loro giornata spazzolando i denti, strappando la lingua e poi bevendo un bicchiere di acqua calda con un cucchiaino di curcuma come misura preventiva.
E’ pratica comune in India applicare la Curcuma sulla pelle come trattamento di bellezza .
La Curcuma è disponibile in polvere, compresse ed estratti liquidi. La polvere è versatile in quanto può essere usata nella cottura, come integratore o come pasta. La Curcuma è nella maggior parte dei piatti indiani. Brucia facilmente quando viene aggiunta direttamente all’olio caldo e dà al cibo un colore dorato scuro e un forte gusto amaro.
Organi e funzioni principali :
Gli organi principali che tratta curcuma sono il cuore, il fegato e i polmoni. Ha funzione anti ipertensiva, anti-tumorale, antiallergica, antiossidante, antisettica, antispasmodica, astringente, cardiovascolare, carminativa, colagoga, digestiva, diuretica, stimolante.
Usi terapeutici della curcuma:
- anemia
- cancro
- diabete
- digestione
- avvelenamento alimentare
- calcoli biliari
- indigestione
- parassiti
- cattiva circolazione
- infezioni
- ferite
- tosse
- leucorrea
- pus nelle orecchie
- aiuta a regolare il sistema riproduttivo femminile, purifica l’utero e il latte materno.
- purifica il seme maschile
- detossifica il fegato
- riequilibra i livelli di colesterolo
- combatte le allergie
- potenzia il sistema immunitario
- migliora la carnagione
Anemia
Prendere ogni giorno 1 cucchiaino di succo di Curcuma mescolato al miele.
Asma
Bollire 1 tazza di latte con 1 cucchiaino di polvere di Curcuma. Bere caldo.
Scottature
Mescolare 1 cucchiaino di Curcuma con 1 cucchiaio di gel di aloe e applicare sulla parte bruciata.
Congiuntivite
Mescolare 1 cucchiaio di curcuma cruda e grezzo in 1/3 tazza d’acqua. Fare bollire e filtrare, . 2-3 gocce di questa miscela possono essere inserite in ogni occhio fino a 3 volte al giorno.
Carnagione
Applicare una pasta di curcuma sulla pelle prima di coricarsi letto e lavare dopo alcuni minuti. Al mattino, rimuovere tutte le tinte gialle rimanenti con una pasta di farina di ceci e olio.
Problemi dentali
Mescolare 1 cucchiaino di curcuma con ½ cucchiaino di sale. Aggiungere olio di senape per fare una pasta. Strofinare i denti e le gengive con questa pasta due volte al giorno.
Diabete
½-1 cucchiaino di curcuma deve essere assunta ad ogni bevanda 3 volte al giorno.
Diarrea
Prendere 1/2 cucchiaino di polvere e o di succo in acqua, 3 volte al giorno.
Dolore
Mescolare 1 cucchiaino di Curcuma e 2 cucchiaini di zenzero con acqua e farne una pasta. Spalmare sull’area interessata e fasciare.
Altri usi
- È un ingrediente cosmetico in quanto migliora la la pelle.
- Respinge gli insetti.
- L’inalazione del fumo calma tosse, asma e raffreddamento nasale
Orecchie, Occhi, Naso e Bocca
La polvere curcuma, con allumina, viene soffiata nell’orecchio per trattare l’otorrea cronica.
Aiuta a purificare la mente e il cervello. Un decotto a base di curcuma e acqua, viene usata per curare la congiuntivite. Immergere un panno nel decotto e coprire l’occhio, ciò aiuta ad alleviare anche il dolore.
E’ utile in caso di:
- dispepsia
- metabolismo lento
- aiuta a digerire le proteine
- calma il sistema digestivo, liberandolo da di gas e distensione: basta prendere un cucchiaio di curcuma e mescolare in una tazza di yogurt subito dopo il pranzo.
Sanguinamento rettale:
Per interrompere il sanguinamento rettale, prendere 2 o 3 cucchiai di curcuma ogni mezz’ora finché il sanguinamento non si arresta, di solito in un’ora.
E utile perchè:
- invigorisce e purifica il sangue.
- lenisce i disturbi, soprattutto di Pitta e Kapha. Il suo calore allevia Vata e Kapha. Una dose elevata aggrava Pitta.
- aiuta a trattare i legamenti e riparare lesioni. Difatti il calore del fegato è legato alla debolezza dei tendini e dei legamenti.
- pulisce il sistema linfatico
- asciuga l’umidità e aumenta il calore
- e’ un potente rimedio per l’artrite
- stimola il flusso biliare e ne previene i calcoli
- elimina eczema, orticaria, psoriasi e acne, prurito e problemi cutanei, in caso di pelle secca e atona.
- è un tonico cardiaco, la sua attività anti-piastrinica impedisce la coagulazione del sangue.
- è un antisettico che libera l’intestino da batteri e muco.
cura ulcere e coliti - e’ un rimedio per prevenire l’Alzheimer.
- distrugge tutti gli accumuli addominali.
- cura endometriosi e fibromi, cancro e cisti.
- previene la gotta,l’artrite reumatoide, l’osteoartrite.
- riduce il dolore localmente in caso di contusioni.
- le inalazioni di fumo di curcuma riducono il singhiozzo.
- è un anti-veleno per i morsi di serpente Cobra.
- ha potenti proprietà antiossidanti.
- mantiene in equilibrio la flora dell’intestino
Controidicazioni:
Non utilizzare in gravidanza, con altri anti-coagulanti, anti-piastrinici e inibitori. Fare attenzione quando sono presenti i calcoli biliari. Attenzione in caso di eccesso di Pitta / Vata.
Alessandra Zarone Donadoni
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Intestino e rimedi naturali
Intestino e rimedi naturali
La lettura simbolica dell’intestino rimanda all’immagine del cervello, secondo la Psicosomatica. Questi due organi sono speculari, il cervello assorbe stimoli dal mondo esterno, ed elimina in forma di sogni e tutto ciò che è scarto. Allo stesso modo, l’intestino riceve il cibo, lo filtra ed elimina i residui.
L’intestino racchiude in sè gli istinti, i desideri trasgressivi, spesso inaccettabili per la coscienza. Nel bambino, la defecazione è l’espressione creativa di sè. L’intestino è connesso alla dimensione del dare e del trattenere, del donare e del negare, del dire sì o no.
Ecco dunque la colite o la stipsi, metafora della difficoltà da parte del soggetto, di affrontare e risolvere conflitti che vertono su queste tematiche citate. I problemi intestinali sono inerenti alla rimozione di istinti, pensieri trasgressivi o scomodi, che dipendono da una moralità rigida e da una dimensione inconscia poco esplorata .
Nella medicina tradizionale cinese, il sistema energetico definito Grande Intestino, come tutti i nostri sistemi, è definito dal ruolo che l’energia svolge nel corpo, non da un organo fisico o da un tessuto. Il grande sistema energetico dell’ Intestino ( “Da Chang” o “Grande Intestino”), è incaricato di funzioni fondamentali , come la ricezione di materiale di scarto dal sistema del Piccolo Intestino, assorbendo il contenuto di liquidi, e espellendo i rifiuti.
La medicina tradizionale cinese ci insegna che il sistema energetico del Grande Intestino è molto più di una semplice regolazione dei nostri visceri – ed è solo quando cominciamo a comprendere questi altri aspetti che possiamo realmente apportare un vero cambiamento.
La medicina tradizionale cinese guarda l’interazione e connessione tra gli aspetti fisici, mentali, emotivi e psico-spirituali dell’esistenza umana.
Una patologia in un dato sistema energetico può manifestarsi in qualsiasi di questi livelli o livelli multipli. Uno squilibrio emozionale nell’energia dell’ Intestino Grande potrebbe manifestarsi come stipsi cronica, ma potrebbe anche manifestarsi come una tendenza emotiva a non lasciare che le cose fluiscano o vengano espulse. La costipazione cronica può dipendere ad esempio, da schemi mentali distruttivi ed emozioni negative congeste. Questi aspetti non sono separati e distinti, ma costituiscono manifestazioni diverse di uno stesso squilibrio.
La funzione del Grosso Intestino nel corpo è lasciar andare quelle cose che non ci servono. A livello fisico, si tratta di lasciare andare dei rifiuti dopo che il nostro sistema digestivo ha assorbito tutte le sostanze nutritive dal cibo ingerito. A livello emotivo, l’Intestino Crasso fa la stessa identica cosa.
L’energia del Grosso Intestino sano ci permette di lasciare andare i modelli di pensiero negativi, emozioni distruttive, blocchi spirituali che creiamo, che ci impediscono di essere felici e di stare bene, in maniera armonica.
Quando viene compromessa la funzione dell’energia dell’ Intestino Grande, le persone hanno difficoltà a sorpassare situazioni difficili, trattenendo molto strettamente le emozioni che fanno loro del male. Ciò può manifestarsi anche come una mancanza di volontà di condividere le emozioni o essere aperti con gli altri . Le emozioni sono “imbottigliate”, imprigionate da anni, molto spesso ciò porta alla costipazione cronica.
In medicina tradizionale cinese, l’Intestino Crasso è associato all’ elemento metallo. Il metallo è associato all’ emozione del dolore. Spesso vediamo il dolore danneggiare il sistema polmonare (l’altro centro di energia Metallo) – Un esempio comune è quando qualcuno ha polmonite o bronchite o anche un comune raffreddore dopo aver perso una persona cara o la perdita di un partner. Il dolore può coinvolgere troppo profondamente l’Intestino Crasso, soprattutto quando la persona si attacca al dolore in sé, o è troppo attaccata ad una ricordo del passato.
Questo attaccamento indica, inoltre, un coinvolgimento di energia da parte del Grosso Intestino, a causa delle emozioni negative connesse e accumulate. Infatti, tutti i disequilibri energetici a carico del Grosso Intestino si riferiscono a emozioni stagnanti quali rabbia, paura, possessività, con conseguente incapacità di attuare un cambiamento.
Il Huang Di Neijing, uno dei testi più antichi di medicina cinese, parla dell’importanza spirituale ed emotiva del Grosso Intestino: “. L’Intestino Crasso è responsabile della trasmissione della Via, il cambiamento e la trasformazione emergono da esso” .
Riassumendo, cambiamento e trasformazione provengono dall’ essere aperti al nuovo, pronti e disposti a lasciar andare il vecchio. Quando saremo in grado di oltrepassare i modelli che ci trattengono al punto in cui siamo ora, ci sarà solo spazio per la trasformazione al nuovo e al positivo.
Ripristinando la salute dell’energia dell’Intestino Crasso, saremo in grado di fare ciò.
Una corretta alimentazione, in base alla Dietetica Cinese, in sinergia con Floriterapia e Fitoterapia, offrono un insostituibile supporto ai disagi descritti. Se ti ritrovi nelle problematiche descritte, contattami per un Consulto Naturopatico.
Schisandra chinensis, rimedio naturale per esaurimento e difese immunitarie
Schisandra chinensis, rimedio naturale per esaurimento e difese immunitarie:
La pianta Schisandra chinensis , rimedio naturale per esaurimento e difese immunitarie, si trova in tutto il nord e nord-est della Cina (in particolare a Jilin, Lianoning, Heilongliang e Hebei) e nelle regioni limitrofe della Russia e della Corea. Le bacche di Schisandra sono i frutti di una pianta chiamata Schisandra chinensis, nativa della Russia orientale e della Cina settentrionale.
La bacca dei cinque aromi:
Il suo nome originale è Wu Wei Zi, che significa la bacca dei 5 aromi.
Le bacche di Schisandra sono nello stesso tempo dolci, acide, salate, amare e pungenti, una caratteristica ritenuta importante dalla Medicina Tradizionale Cinese.
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E’ un rimedio naturale che trova utile impiego in molteplici condizioni di salute, quali stress, stanchezza, esaurimento psicofisico, cali di memoria, di rendimento e di concentrazione, lentezza di riflessi, umore depresso, scarsa vitalità, basse difese immunitarie ed epatopatie, tra cui epatiti croniche.
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