Dietetica Cinese, leggi naturali e salute
Nell’antica Cina, l’Alimentazione era molto importante per vivere in uno stato di salute. Le leggi naturali erano formulate in modo da spiegare i fenomeni osservati sia nel mondo materiale, sia nel mondo spirituale, e in modo da stabilirne le correlazioni. Non si ebbe mai una separazione tra mondo materiale e immateriale, almeno non nel senso in cui la intendiamo noi. In quell’epoca il mondo era visto come un’interazione di spiriti e demoni, di poteri e forze della natura.
Come in tutte le culture non “protette” dalla tecnologia, i popoli antichi rispettavano e temevano le forze della natura: il caldo che porta la siccità, in estate, i tifoni, le maree, la collera degli dei nel tuono. Era normale invocare gli spiriti protettori e placare i demoni.
La terra, il fuoco, il cielo e l’acqua erano delle divinità. Occorreva essere consapevoli dei loro segnali, se si voleva sopravvivere.
Questi popoli cominciarono a osservare e raccogliere le esperienze, che si trasmisero di generazione in generazione. Studiarono i cicli della natura, il corso delle stelle e i cambiamenti meteorologici; osservarono questi fenomeni naturali in relazione agli esseri
umani, con i loro sentimenti e i loro modi di pensare, i loro sogni e le loro malattie.
i cinque elementi si palesano in tutte le manifestazioni cosmiche: le direzioni dello spazio, le stagioni, il clima, le stelle, le piante e gli animali, i minerali e i sedimenti rocciosi, gli esseri umani. I sensi, gli organi e i tessuti sono assegnati agli elementi come le emozioni e le qualità mentali. Gli elementi sono forze che si mantengono reciprocamente in equilibrio, che si creano reciprocamente, che reciprocamente
si trasformano e si limitano.
I cinque elementi
Legno:
Nel corpo, il Legno si manifesta nel Fegato e nella Cistifellea, nei muscoli e nei tendini, negli occhi e nelle lacrime. Il Fegato e la Cistifellea producono le emozioni che si attribuiscono al Legno: l’irritabilità, la rabbia, la furia e la follia. La depressione e la rassegnazione spesso nascono da un disordine del Legno. Altre conseguenze fisiche dello squilibrio dell’elemento Legno sono le malattie degli occhi e i disturbi della vista, compresi miopia e astigmatismo.
Fuoco:
Il Fuoco `e l’unico elemento che si incarna in quattro organi:
Cuore, Intestino Tenue, Pericardio o Governatore del Cuore, e Triplice Riscaldatore.
Il Fuoco si manifesta nella lingua e nella parola, e governa i vasi sanguigni: capillari, arterie e vene. Il suo fluido corporeo `e la traspirazione. Se in una persona l’elemento Fuoco è equilibrato, l’estate porta gioia e pienezza.
Si tratta di persone dotate di un equilibrio interno grazie al quale padroneggiano gli eventi. Sanno quando parlare e quando tacere. Gioiscono senza esagerare. Sono in grado di guidare gli altri, ma sanno quando `e il momento giusto per frenare. I loro occhi risplendono. Conoscono la bontà e la magnanimità, e hanno buon gusto.
Terra
La tarda estate è il momento in cui la natura compie la transizione dalla fase yang alla fase yin. Nelle persone, la Terra si esprime attraverso la compassione, l’identificazione, la simpatia e un sentimento di amore e di unione con il proprio ambiente – basato sul fatto di essere benvenuto e in casa propria dovunque ci si trovi in un dato momento,le persone con un elemento Terra debole sono insicure e spesso chiedono attenzione e affetto. Le persone con un elemento Terra squilibrato spesso mancano di compassione; sembra che rifiutino le relazioni interpersonali e che non
siano toccate dagli altrui problemi.
Metallo
Il Metallo è l’opposto del Legno. Come il Legno si chiama “giovane yang”, il Metallo
incarna il “giovane yin”. La sua direzione `e l’ovest; il clima secco; il tempo è la sera.Il Metallo simbolizza l’energia concentrata, l’essenza che mantiene unito l’universo.il Metallo è il padre, ed è responsabile della struttura, del supporto e della concentrazione su ciò che è essenziale.L’elemento Metallo rappresenta il nostro rapporto con l’universo – la nostra “connessione con il cielo”.
Le capacità complementari di assorbire ed espellere o lasciare andare sono alla base della salute fisica e mentale.
Un segnale di squilibrio dell’elemento Metallo è un inadeguato collegamento con l’ambiente circostante. Le persone che soffrono di questo squilibrio sono spesso solitarie e in disparte. Un’esagerata preoccupazione per il futuro rappresenta un segnale di squilibrio dell’elemento Metallo. I disturbi del Metallo inducono anche a una visione pessimistica della vita, a una mancanza di speranza.
Acqua
La stagione dell’Acqua `e l’inverno, la stagione delle giornate brevi e delle lunghe notti.L’energia ancestrale rappresenta la qualità e la quantità delle varie energie che si ereditano dai genitori e dagli antenati. Il rene `e considerato l’organo di deposito
dell’energia ancestrale. I Reni provvedono alla costante purificazione dell’organismo attraverso l’acqua, e questa `e una delle loro funzioni più importanti.
Alimentazione
L’alimentazione deve essere equilibrata anche in rapporto all’energia stessa degli alimenti.
- Troppo Yang, cioè alimenti caldi in natura e temperatura, o troppo energetici, consumano lo Yin.
- Cibi eccessivamente Yin, di natura fredda o crudi, renderanno difficile la digestione e le trasformazioni operate dallo Yang dell’organismo.
- I cibi e le bevande sono ricevuti, elaborati, assorbiti, trasportati, separati e, per quanto riguarda gli scarti, eliminati dai visceri Yang stomaco,
intestini, vescica e vescica biliare. - Le sostanze energetiche sono prodotte, trasformate, regolate e immagazzinate dagli organi Yin polmone,cuore, milza, fegato e rene.
- L’alimentazione può intervenire efficacemente nel trattamento di molte malattie.
Yin e Yang
- E’ considerata Yin una persona introversa, pallida, pigra, tranquilla, che parla a voce bassa e lentamente. Le malattie Yin interessano preferibilmente l’interno e la parte bassa del corpo, saranno croniche e con sintomi come freddolosità, sudorazione, urinazione e leucorrea abbondanti e di colore chiaro, polso debole e lento. Per curarle saranno indicati cibi Yang.
- E’ considerata Yang una persona estroversa, iperattiva, che parla sonoramente, rapidamente, di colorito acceso. Le malattie Yang interessano l’alto e l’esterno del corpo, con segni e sintomi come polso rapido, agitazione, urine e feci scarse e di odore forte. Per curarle saranno indicati cibi Yin.
Le nature di un alimento
- calda
- tiepida
- fresca
- fredda
- neutra
I sapori sono:
- piccante
- dolce
- acido
- amaro
- salato
La natura di un alimento è la sua capacità, una volta assunto, di indurre nell’organismo un effetto riscaldante, intiepidente, rinfrescante, raffreddante.
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