La prevenzione delle malattie croniche con Ayurveda e Medicina Tradizionale Cinese
La prevenzione delle malattie croniche con Ayurveda e Medicina Tradizionale Cinese
Ogni giorno, centinaia di milioni di persone sono affette da malattie croniche. Questi problemi persistenti possono causare angoscia, inibire le scelte di vita e, in alcuni casi, causare problemi più gravi .
Fortunatamente, queste condizioni croniche possono essere prevenute, mitigate o curate con metodi naturali.
La malattia cronica è un un termine generale che descrive la lunghezza di durata dei sintomi della malattia. Una malattia cronica è fondamentalmente qualsiasi malattia che ha un effetto a lungo termine sul corpo. Il nome cronico deriva dalla parola latina ‘ Chronos ‘ che significa tempo. Alcune malattie croniche, o la tendenza a contrarle sono ereditarie, alcune sono ambientali. Le persone possono nascere con una malattia cronica o si ammalano più tardi nella vita con una malattia a lungo termine.
Avere una diagnosi di malattia cronica non significa necessariamente essere per sempre intrappolati in questa malattia. Alcune malattie croniche possono essere curate. In alcuni casi, i sintomi svaniscono nel tempo, in altri cessano bruscamente. Il metodo migliore per trattare una tale malattia è quello di alleviare efficacemente i sintomi. Le principali malattie croniche sono :
Morbo di Alzheimer, depressione, problemi cardiaci, problemi all’apparato renale, diabete, ischemia, artrite, colesterolo alto, pressione alta.
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Prevenzione con Ayurveda
Ayurveda ci insegna che l’uomo ha tre qualità, chiamate dosha, queste o formano le caratteristiche importanti del prakruti, o costituzione. I dosha sono chiamati Vata, Pitta e Kapha, e tutti hanno un impatto specifico sulle funzioni corporee.
Il corpo umano è retto da forze ed energie che popolano l’intero universo e tutti gli esseri viventi compartecipano alla crescita e allo sviluppo dell’universo, formato da spazio, aria, fuoco, acqua e terra.
- Spazio (associato con espansione
- Aria (associata a gas, mobilità e mancanza di forma)
- Fuoco (associato a trasformazione, calore e fuoco)
- Acqua (associata a liquidità e instabilità)
- Terra (associata a solidità e stabilità)
Non siamo consapevoli della profonda connessione tra noi e l’ambiente. Sebbene inizialmente siamo tutti collegati all’interno di noi stessi alle persone che ci circondano, al nostro ambiente e all’universo, il nostro equilibrio iniziale è spesso interrotto dai nostri stili di vita, dalle scelte alimentari, dalla mancanza di movimento fisico quotidiano, dalla professione che svolgiamo e dai rapporti con il mondo esterno : tutti questi fattori apportano equilibrio o squilibrio a livello psico -fisico e spirituale.
- La salute è determinata da un equilibrio fra queste connessioni.
- Rimaniamo sani se manteniamo l’equilibrio, interagendo con il nostro ambiente in un modo efficace e sano.
- Ogni squilibrio provoca una mancanza di armonia e ci rende più suscettibili alle malattie.
- Gli esseri umani sono responsabili delle loro scelte e azioni. Siamo in grado di raggiungere e mantenere una buona salute se facciamo scelte equilibrate che promuovono l’armonia .
- Ayurveda riconduce a un equilibrio e previene il peggioramento, la cronicizzazione di disagi e malesseri, attraverso un percorso di disintossicazione, abbinato a suggerimenti per migliorare la qualità della vita, trattamenti con oli medicati a base di erbe, atti a detossificare, ringiovanire, rinforzare, dare energia laddove necessita.
In Ayurveda Samprapti, è il termine con cui definiscono le sei fasi della malattia che si cronicizza. Accumulo e aggravamento si manifestano con sintomi che tendono ad andare inosservati, come feci secche, gas, e una ridotta capacità o lieve costipazione, bruciore, indigestione e digestione pigra .
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Alimentazione
- Il cibo dovrebbe essere assunto in un luogo tranquillo, poiché l’ambiente in cui si mangia in influenza la digestione.
- Una buona digestione è data da un ambiente calmo, sereno e piacevole.
- E’ bene mangiare cibo preparato da mani amorevoli in modo amorevole.Il cibo dovrebbe essere assunto con mente serena.
- Nel consumare cibo, la mente dovrebbe essere in pace.
- Se una persona è ansiosa, arrabbiata, disturbata o impaziente, dovrebbe evitare di assumere cibo e meditare .
- Il cibo dovrebbe essere caldo, perché è più facilmente digeribile del cibo freddo. L’alimento freddo indebolisce la digestione, è digerito lentamente e produce le tossine.
- Il cibo deve essere oleoso o umido: gli alimenti oleosi ed umidi sono più nutrienti degli alimenti asciutti, difficili da digerire ed eliminare. Tuttavia, il cibo troppo oleoso è anche difficile da digerire, in quanto è molto pesante.
- L’ eccesso di cibo sopprime il fuoco digestivo, aumenta il dosha Kapha e aumenta il muco.
- E’ consigliato riposare dopo i pasti. Lavorare immediatamente o entrare in contatto con forti emozioni interferisce con la digestione e fa aumentare il muco.
Prevenzione con la Medicina Tradizionale Cinese
Nella Medicina Tradizionale Cinese il cibo ha un ruolo curativo e preventivo sulla salute dell’individuo. L’osservazione del flusso energetico degli elementi combinati con le loro proprietà Yin e Yang, permette di individuare e correggere lo squilibrio corporeo alla radice.
- Yang: è una forza centripeta, genera la contrazione, la densità, la pesantezza, il movimento veloce, l’alta temperatura e l’attività.
- Yin: è una forza centrifuga, o forza Yin, crea espansione, diffusione, leggerezza, movimento più lento, bassa temperatura, e rappresenta l’energia passiva verso l’interno.
Yin e Yang sono rappresentati come un ciclo di cinque elementi terrestri o fasi: legno, fuoco, terra, metallo e acqua.
Per la salute in generale, la medicina cinese sottolinea l’importanza di vivere in linea con i cambiamenti stagionali della natura e di nutrirsi con gli alimenti che sono predominanti per ogni stagione, perché racchiudono in sè l’energia di quella stagione.
- Il cibo dovrebbe essere una fonte di nutrimento e prevenzione della malattia, non dovrebbe contribuire a creare uno squilibrio interno o esterno.
- I cinque elementi corrispondono anche a cinque sapori: dolce (terra), salato (acqua), amaro (fuoco), pungente (metallo), e acido (legno). Proprio come i cinque elementi possono aiutare o ostacolarsi l’un l’altro, i cinque sapori hanno bisogno di equilibrio per dare armonia al corpo.
- In medicina cinese si facilita l’integrazione di tutti gli aspetti della nostra vita: stagione, clima, posizione, il tipo di attività, la condizione individuale e la costituzione.
In medicina cinese si dà importanza al rapporto tra l’uomo e la natura, visto come un insieme interattivo e inscindibile, così come i rapporti tra l’uomo e la società tra gli organi interni del corpo umano. Inoltre, la medicina cinese ritiene che la mente e il corpo siano strettamente collegati, enfatizza la correlazione tra i fattori fisici e mentali e la salute/ malattia.
La medicina cinese pone particolare attenzione all’importanza dell’armonia nella salute, la salute fisica di una persona dipende dall’armonia fra le funzioni dei vari organi corporei, dallo stato emotivo, dall’adattamento e dalla conformità ai diversi ambienti, all’equilibrio dinamico tra Yin e Yang. La causa fondamentale della malattia è data vari fattori interni ed esterni che disturbano l’equilibrio dinamico.
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