Archivio mensile Marzo 2018

DiAlessandra Zarone

Cancro e Ayurveda

Cancro e  Ayurveda

Nell’Ayurveda, i tumori non sono trattati esclusivamente come condizione fisica. La relazione tra fattori mentali, emotivi, fisici e spirituali sono tutti identificati nel trattamento del cancro. La definizione generale di cancro in Ayurveda è quando le cellule hanno dimenticato la memoria della funzione normale e corretta. Hanno perso il valore di smirti (memoria cellulare). Senza la memoria della funzione corretta le cellule non hanno regole.

Nell’Ayurveda, la causa di tutte le malattie è chiamata pragya paradh, che, tradotta, significa l’errore dell’intelletto: l’intelletto decide di vedere se stesso come separato dal campo di coscienza sottostante da cui tutti noi veniamo. La fisica quantistica riconosce l’esistenza di un tale campo unificante e l’Ayurveda riconosce quel campo come la nostra stessa coscienza. L’obiettivo dell’Ayurveda è ristabilire l’esperienza della coscienza o del silenzio in ogni cellula del corpo. Lo stress, l’inquinamento, lo stile di vita, le chemiotossine e la paura sono fattori importanti che privano il silenzio della coscienza dalla nostra esperienza. Quando il silenzio si perde a livello cellulare, le cellule si disconnettono dalle loro radici nella coscienza. Perdono la memoria e iniziano a funzionare a caso in modo sopravvissuto solo per sopravvivere.

In Ayurveda l’approccio funziona sulla base della pace, non della guerra. La storia ha dimostrato che per ogni guerra che sia mai stata combattuta, arriva un momento per fare pace e stringere la mano. Le cellule tumorali sono una parte del corpo che ha perso la memoria. Non sono necessariamente cellule cattive che devono essere distrutte, sono cellule che hanno perso la loro strada e devono essere ricollegate alle loro radici di coscienza. L’abuso di antibiotici negli ultimi 40 anni è la prova di ciò che accade alle cellule quando si tenta di ucciderli. I batteri, in nome della sopravvivenza, sono diventati resistenti agli antibiotici una volta letali. Le cellule tumorali, che sono implacabilmente ricercate per essere distrutte, troveranno anche modi per resistere agli aggressori, e in molti casi diventano più forti e più impegnati nella loro causa di sopravvivenza. Questo non vuol dire che non ci sia mai bisogno di chemioterapie. Infatti, in Ayurveda, le procedure chirurgiche radicali sono state descritte circa 3.000 anni fa nel Shushruta Samhita. Quando un cancro è diventato così prevalente, allora non c’è dubbio che il corpo ha bisogno di aiuto per ristabilire l’equilibrio: se un giardino non è mai diserbato, allora presto cessa di essere un giardino. A quel punto, dovrebbero essere prese in considerazione le chemioterapie. Ma è importante iniziare il processo di pace e ripristinare la memoria della coscienza in ogni cellula il prima possibile, preferibilmente prima della diagnosi del cancro.

La successiva espressione dell’errore dell’intelletto è innescata da costrizioni emotive che separano mente e corpo in nome della sopravvivenza.

La paura è la prima emozione che sentiamo quando perdiamo l’esperienza della coscienza a livello fisico. La coscienza, che naturalmente è vivace in ogni cellula, è immagazzinata nel cuore come una sostanza chiamata ojas. Ojas è considerata l’espressione fisica della coscienza.
Questa esperienza di coscienza è l’unica fonte di vera felicità. Quando lo perdiamo a causa della paura di farsi male, il corpo impiega la risposta di lotta o fuga del sistema nervoso simpatico per proteggere i delicati sentimenti del cuore. Quando questi sentimenti sono bloccati, cerchiamo di sostituire la felicità con mezzi più sensuali. Alcuni diventano dipendenti da droghe, alcool, denaro, fama e potere; e alcuni si ammalano. Il desiderio di vivere o guarire può essere perso a causa di una profonda mancanza di realizzazione. Queste costrizioni emotive si manifestano fisicamente nel corpo separando la coscienza (ojas) nel cuore dalla memoria (smirti) delle cellule. Di nuovo le cellule iniziano a funzionare a
caso. A seconda dei tipi di stress, esposizione chimica e / o suscettibilità genetica, il cancro del colon-retto può essere il risultato.

Lo stress è probabilmente il più grande fattore nella perdita di memoria cellulare. Lo stress ha un potente effetto sulle risposte fisiche e mentali nel corpo ed è stato recentemente identificato come causa dell’80% di tutte le malattie, incluso il cancro. Lo stress innesca gli ormoni che combattono lo stress che possono essere prodotti 24 ore al giorno a seconda della gravità e della durata dello stress. Questi ormoni che combattono lo stress sono degenerativi e producono radicali liberi come prodotti di scarto, che si ritiene siano la principale causa di invecchiamento, malattie, cancro e morte. Lo stress crea anche tensione mentale e muscolare, un afflusso di sangue compromesso e un aumento della produzione di rifiuti. Tutti questi fattori riducono la circolazione e la comunicazione a livello cellulare. Se le cellule non riescono a ricevere il sangue e a disperdersi in modo efficace, la comunicazione da e verso le cellule si rompe. Presto, le cellule perderanno la memoria della normale funzione e dovranno modificare la loro programmazione in nome della sopravvivenza. Se la circolazione cellulare lorda è diminuita,
le cellule inizieranno a riprodursi in un metodo alternativo. Se la predisposizione genetica è il cancro, o se l’esposizione a inquinanti ambientali è stata eccessiva, allora il cancro può essere il modo in cui un individuo si rompe. Nell’Ayurveda, questa stessa causa può scatenare una varietà di sintomi, a seconda della suscettibilità genetica individuale.

Tumore del colon retto

 

Nel Caraka Samhita, capitolo XIII , Chikitsasthanam, sono descritti otto tipi di malattia addominale o udara-roga. I tumori del colon-retto sono causati dall’accumulo di dosha (vata, pitta o kapha) o dall’ostruzione intestinale (che è il modo in cui vengono descritti quattro degli otto). Si afferma chiaramente che la malattia addominale deriva da un debole digestivo (potere di digestione) e un conseguente aumento di malas (prodotti di scarto). Se il cibo non è salutare, poichè  viene trasformato, congelato, irrancidito,  cotto in modo improprio, i dosha si accumulano, influenzando il prana (forza vitale), l’apana (forza verso il basso) e l’agni (forza digestiva). I prodotti di scarto si accumulano, l’energia si esaurisce e i passaggi del prana salgono e il malas (rifiuti) che scende e diventa ostruito.

Nel Caraka, capitolo V, Chikitsasthanum, viene descritto il trattamento del gulma (nodulo addominale). Questi noduli addominali sono causati da un vata aggravato (apana) nel colon a causa di evacuazione difettosa, dolore, cibo improprio. Il vata in disequilibrio  aggrava pitta e kapha, ostacolando i passaggi nell’addome. Il colon (pakvasaya) viene bloccato e vata, pitta o kapha si accumula in un gulma chiamato nodulo. Se le crescite sono di natura nodulare e situate nel muscolo e nella linfa esse sono denominate arbuda, o tumore (Ca. Chi. Ch XII, 87).

 

Rimedi per cancro dell’ intestino

A titolo informativo vi segnalo alcuni rimedi, il fai da te non è mai auspicabile.

Aglio
Selenio
Semi di lino
Mirtilli
Omega3
Salmone
Spinaci
Origano

Vitamina C – aiuta a riparare e rigenerare i tessuti e aiuta l’assorbimento del ferro.
Vitamina E – un potente antiossidante che aiuta il tuo corpo a combattere l’infezione.
Vitamina B6 – supporta la funzione surrenale ed è necessaria per i processi metabolici chiave.
Vitamina A – aiuta la funzione immunitaria e aiuta a fornire una barriera contro le infezioni.
Vitamina D3– modula la crescita cellulare, promuove la funzione neuromuscolare e immunitaria e riduce l’infiammazione.
Folato – chiave nello sviluppo dei globuli rossi (una mancanza di folato può rendere il corpo suscettibile al cancro)
Ferro– aiuta il tuo corpo a trasportare ossigeno alle cellule
Il selenio: rallenta le risposte iperattive del corpo a certe forme aggressive di cancro
Zinco– rallenta la risposta immunitaria e controlla l’infiammazione nel corpo
Vit B 12
Boswellia Serrata
Olio di cocco
Curcuma 
Reishi fungo
Ginseng
The verde
Olio di oliva
Ashwagandha
Chelidonia
Cranberry
Basilico sacro

Aloe vera
Zenzero

Trattamenti

Il cancro del colon-retto richiede un pacchetto completo di modalità terapeutiche. La mente, a causa dello stress e della paura, è stata scollegata dal corpo. Senza questa consapevolezza il processo di guarigione rimane bloccato. La meditazione rallenta la mente, permettendole di trascendere i propri pensieri e diventare consapevole di se stessa. È un processo di riconnessione della mente con la consapevolezza del corpo. L’attività metabolica diminuisce e lo stress è sostituito da un sistema nervoso calmo e da una maggiore consapevolezza del corpo. Fisicamente, ci sono molte erbe e terapie che aiuteranno a ridurre i tumori, aumentare l’agni digestivo e ripristinare i normali processi eliminativi.

 

Erbe per il cancro in linea generale:

 

  • È stato dimostrato che il tè verde (Camellia sinensis) riduce l’incidenza di una varietà di tumori, tra cui il più impossibile da curare, il cancro del pancreas e anche per prevenire il cancro allo stomaco, al colon e alla mammella e al polmone. Questa conclusione è stata basata su uno studio della popolazione della Cina, ha   dimostrato che con l’aumentare del consumo di tè, i tassi di cancro sono nettamente diminuiti. Uno studio in Giappone ha dimostrato che il tè verde riduce la probabilità di metastasi in pazienti con carcinoma mammario . Tuttavia, l’azione principale del tè verde sembra essere preventiva e i suoi effetti nei pazienti con cancro sono in gran parte sconosciuti.

  • L’artiglio del gatto (Uncaria tomentosa) ha dimostrato di ridurre effettivamente la crescita cellulare cancerosa. Questi studi sono stati condotti su linee cellulari leucemiche nel 1998.
  • Manjistha (Rubia cordifolia) ha mostrato di avere una lieve attività antineoplastica ed è spesso usato come parte delle formule uterine e del cancro ovarico.
  • La pervinca del Madagascar (Catharanthus roseus) è un esempio di erba da cui sono stati prodotti farmaci antitumorali. Le foglie giovani contengono due sostanze fitochimiche utilizzate per produrre i farmaci vinblastina e vincristina. Questi farmaci aiutano a trattare la leucemia e il linfoma. È stato anche usato nel trattamento del cancro al seno.
  • Shatavari (Asparagus racemosus) e Brahmi (Bacopa monnieri) hanno anche dimostrato di possedere attività anticancerogena. Un estratto alcolico di entrambe le erbe ha dimostrato di essere efficace nel ridurre il carcinoma epidermico della  rinofaringe. Shatavari è un raro esempio di erba nutritiva con proprietà anticancerogene.

Panchakarma

 

Per qualsiasi condizione grave, le terapie a base di erbe da sole non dovrebbero essere considerate affidabili. Per il cancro di qualsiasi tipo, sono raccomandate una serie di terapie ringiovanenti al panchakarma. Esistono molte forme di panchakarma in diverse parti dell’India. Alcune sono forme di disintossicazione molto aggressive e potenti. Queste terapie, tuttavia, dovrebbero essere usate con cautela perché possono essere debilitanti e sono spesso limitate a persone sane. Altre forme di panchakarma, con cui sono più familiare e pratico, sono più ringiovanenti e trattano direttamente il pragya paradh (perdita della memoria cellulare del livello di coscienza); assomigliano più comunemente alle terapie conosciute in India come kya kalpa (terapie che trasformano le cellule sul piano della coscienza). La paura, la tossicità chimica e lo stile di vita e il cibo impropri, creano blocchi mentali, fisici ed emotivi nel corpo. Questi blocchi non solo bloccano i processi circolatori, bloccano
il flusso di prana (forza vitale) e della coscienza. Queste tossine legate allo stress e alla paura (ama) si insinuano profondamente nei tessuti del corpo. Sono difficili da disintossicare in quanto sono protette da una risposta del sistema nervoso di combattimento o fuga. Panchakarma è progettato per disarmare questa risposta protettiva del sistema nervoso e infiltrarsi e disintossicare i tessuti profondi del corpo. Se le terapie sono in qualche modo troppo aggressive o impoverenti, il corpo risponderà al trattamento come a un’emergenza e proteggerà i suoi tessuti profondi.

Le terapie dovrebbero durare un minimo di 7 giorni, ogni trattamento della durata di 1-3 ore di lunghezza con uno o due terapisti ayurvedici alla volta. I bastis, o clisteri alle erbe,somministrati dopo ogni terapia vengono assorbiti direttamente nel flusso sanguigno e sono le medicine che trasformeranno le cellule tossiche in cellule  più vitali. Con l’attività metabolica abbassata, la consapevolezza del corpo è intensificata e la coscienza può ora essere infusa di nuovo nei tessuti  che hanno perso la memoria della normale funzione a causa di stress e tossine.Questo ciclo completo di detossificazione e ringiovanimento
della coscienza deve essere eseguito sui tessuti più profondi del corpo al fine di trasformare totalmente la presa emotiva delle cellule tumorali.

Trattamenti corporei

 

  • I trattamenti Garshana consistono nello spazzolare la una pelle secca e linfatica con un guanto di lana o di seta. Questo migliora la circolazione e pulisce la pelle in modo che i successivi trattamenti a base di olio e erbe possano penetrare profondamente nei pori della pelle appena puliti.
  • Abhyanga è un massaggio a base di erbe e olio appositamente studiato per penetrare profondamente nella pelle, rilassare il corpo-mente, eliminare le impurità e stimolare la circolazione arteriosa e linfatica. Questo effetto aumenta la capacità dei nutrienti di raggiungere le cellule e di rimuovere i rifiuti stagnanti. Il risultato desiderato è uno stato elevato di consapevolezza che dirigerà il sistema di guarigione interna del corpo.
  • Vishesh è un massaggio ayurvedico muscolare profondo che rompe le aderenze e la circolazione compromessa in profondità all’interno dei fusi muscolari. Quando alcuni canali sono bloccati, né la consapevolezza né il sangue possono accedere ai tessuti posti profondamente. Per alcuni tipi di corpo e squilibri, questo è un approccio terapeutico essenziale.
  • Swedana è un bagno di vapore a base di erbe personalizzato. Lo swedana ayurvedico è unico  perché la testa e il cuore sono mantenuti molto freddi durante il bagno di vapore mentre il corpo viene riscaldato per rimuovere le tossine mentali, emotive e fisiche alloggiate profondamente nei tessuti. La testa e il cuore freschi donano un senso di calma e di apertura, mentre il vapore terapeutico su tutto il corpo penetra e pulisce in
    profondità senza surriscaldare o stressare il corpo.
  • Shirodhara viene somministrato delicatamente e metodicamente versando olio caldo a base di erbe sulla fronte. Questa procedura sincronizza le onde cerebrali e coordina e calma profondamente la mente, il corpo e lo spirito.
  • Pizichili è un flusso continuo di olio caldo a base di erbe che si riversa dolcemente sul corpo per due terapisti ayurvedici mentre massaggiano il corpo in perfetto unisono. Il calore dell’olio e la sincronicità del massaggio si combinano per una pulizia profonda dei tessuti, sostenendo allo stesso tempo un elevato stato di consapevolezza difficile da descrivere fino a quando non si ha l’esperienza.
  • Udvartana è un massaggio linfatico a base di erbe profondamente penetrante. Questo potente trattamento esfoliante condiziona magicamente la pelle mentre preme le tossine linfatiche stagnanti dal corpo.
  • Nasya consiste in erbe e gocce di olio singolarmente prescritte che vengono inalate attraverso il naso e liberano i seni di muco eccessivo. È anche una terapia molto importante quando si cura il sistema nervoso centrale. Questo trattamento combatte l’aridità profonda che esiste alla radice di molte condizioni respiratorie e allergiche.
  • Shiro-Abhyanga-Nasya è una lussuosa combinazione di massaggio profondo della testa, del collo e delle spalle e massaggio linfatico facciale, seguito da profonda inspirazione di vapore aromatico terapeutico e nasya nasale e sinusale
    con gocce nasali a base di erbe. Questo trattamento popolare è uno strumento inestimabile che bilancia la maggior parte dei disturbi della testa, del collo e delle vie respiratorie.

  • Pinda Swedana è un trattamento di pulizia profonda in cui il riso bollito nel latte e le erbe vengono massaggiate profondamente nei tessuti e nelle articolazioni. Il trattamento è profondamente rilassante e ringiovanente e disintossicante.
  • Vamana (emesi  terapia) e Rakta Mokshana (purificazione  del sangue) sono aspetti tradizionali del panchakarma e sono usati come parte dei più aggressivi trattamenti disintossicanti del panchakarma.
  • La terapia del suono utilizza inni e mantra vedici specifici raccomandati per ogni squilibrio.
  • La terapia tattile ravviva specifici punti vitali sul corpo chiamati punti marma. La terapia del gusto utilizza alcune medicine a base di erbe.
    La terapia del colore ayurvedico e l’odore utilizzano combinazioni di aromi rari.Usare i sensi in sinergia porta consapevolezza a mente e cuore .
  • Basti è un clistere di erbe appositamente preparato per estrarre le tossine dal colon. Questa è la fase finale di ogni trattamento quotidiano del panchakarma. Le impurità vengono espulse dal corpo attraverso gli effetti di basti. Basti è anche utilizzato per trasportare nel sangue e nei tessuti le medicine ayurvediche necessarie per trasformare le cellule danneggiate e tossiche. Basti è considerato uno degli aspetti più importanti e più potenti del trattamento. Può essere uno degli strumenti più preziosi nel trattamento del cancro del colon-retto.

 

Contattami per una Consulenza Naturopatica volta alla prevenzione e se desideri seguire un Programma Detox .

 

 

Riferimenti bibliografici

-Atha Vale, V.B. Basic Principles of Ayurveda. Bombay India Town Pinery. 1980.
-Bhishagratna, K.L. Shusshruta Samhita, Vol 1, 2. Varanasi, India.Chowkhamba Sanskrit Series. 1981.
-Chaukhambha Orientalia . Devaraj, T.L. The Panchakarma Treatment of Ayurveda. Dwanwantari Orientalia Publications, Bangalore, India. 1986.
-Frawley, D., Lad, V. The Yoga of Herbs. Lotus Press: Santa Fe New Mexico. 1986.
-Kapoor, L.D. Handbook of Ayurvedic Medicinal Plants. CRC Press: Boca Raton. FL. 1989.
-Sharma, P.V. Cakradatta, Chaukhambha Orientalia New Delhi, India. 1994.
-Sharma, P.V. Caraka Samhita, Vol 1, 2. Varanasi, India. 1981.

DiAlessandra Zarone

Pitta, Kapha e Vata in Ayurveda

Pitta, Kapha e Vata in Ayurveda:

 

Vediamo insieme  le caratteristiche di Pitta, Kapha e Vata in Ayurveda,  le differenze fra le tre costituzioni :

Pitta è un termine che deriva dalla parola sanscrita “pinj”, che significa “brillare”. Questo dosha, che è composto dall’elemento del fuoco, governa la funzione digestiva, chimica e metabolica ed è associato al calore e all’olio. La sua sede principale è l’intestino tenue, ed è il dosha che si ritiene aggiunga lucentezza agli occhi, ai capelli e alla pelle. In senso più figurato, pitta governa anche la nostra capacità di “digerire” non solo il cibo ma anche i concetti e le informazioni, che poi usiamo per percepire il nostro mondo. Le persone dominate da Pitta godono di un metabolismo efficiente e di un appetito sostanzioso. Sono considerati individui intelligenti e aggressivi. Le persone Pitta devono stare in guardia contro i disturbi emorragici, le infiammazioni, la nausea, il vomito, la diarrea, le eruzioni cutanee e la rabbia. Per ottenere l’equilibrio del dosha Pitta, l’Ayurveda consiglia di evitare il calore estremo e di mangiare cibi meno piccanti.

Kapha governa tutte le strutture e la lubrificazione nella mente e nel corpo. Controlla il peso, la crescita, la lubrificazione delle articolazioni e dei polmoni e la formazione di tutti e sette i tessuti: fluidi nutritivi, sangue, grasso, muscoli, ossa, midollo e tessuti riproduttivi.

Hai bisogno di bilanciare Kapha?

Kapha dosha governa la struttura e l’equilibrio dei liquidi nel corpo. Rispondi a queste domande per vedere se hai bisogno di bilanciare Kapha.

  1. Tendi ad essere sovrappeso?
  2. Sei spesso troppo sistemato e letargico?
  3. Hai problemi al seno?
  4. Dormi per ore e ore ma non ti svegli?
  5. La tua pelle e i tuoi capelli sono unti?
  6. Trovi che sei possessivo/a e troppo attaccato/a?
  7. Ti senti a disagio quando fa freddo?
  8. Ti senti pigro/a ?
  9. Soffri di gonfiore, ritenzione idrica?
  10. Ti senti rigido/a e pesante, specialmente al mattino?
  11. Hai problemi di congestione?
  12. Se hai risposto di sì alla maggior parte di queste domande, devi bilanciare Kapha.

 

Vata governa il movimento nel corpo, le attività del sistema nervoso e il processo di eliminazione.

La parola Vata significa “soffiare” o “muoversi come il vento”.

Costituito dagli elementi aria ed etere, è la principale forza motrice del corpo e della mente. Quando Vata dosha è sano, i movimenti del corpo sono aggraziati, senza impedimenti e tuttavia controllati. Se è fuori equilibrio, i movimenti diventano irregolari, eccessivi, diminuiti o bloccati .

Qualità di Vata:

  • Freddo
  • Leggero
  • Asciutto
  • Irregolare
  • Ruvido
  • In movimento
  • Presto
  • Variabile

Se predomina Vata dosha, il movimento e il cambiamento sono caratteristici della tua natura. Tendi ad essere sempre attivo, con una mente energica e creativa. Finché Vata sarà in equilibrio, sarai vivace ed entusiasta, con un corpo snello.

 

Se desideri prevenire disagi e ti sei ritrovato nelle problematiche descritte, non esitare a contattarmi per una Consulenza Naturopatica.

Attraverso un’alimentazione equilibrata, in sinergia con rimedi erboristici biologici, potrai risolvere e prevenire ciò che ti crea fastidio, migliorando nettamente  la tua vita con semplici passi.

DiAlessandra Zarone

Rimedi ayurvedici per la Menopausa

Rimedi ayurvedici per la Menopausa:

 

La menopausa accoglie e celebra l’inizio di un periodo radioso di saggezza e grazia. I rimedi naturali ayurvedici, insieme a un’alimentazione specifica, evitano al Vata dosha bruschi cambiamenti psichici, instabilità emotiva.

Ojas- è una sostanza responsabile della costruzione del sistema immunitario, infonde stabilità e nutrimento. E il prodotto finale della nutrizione nel nostro corpo, dopo essere passato attraverso i sette strati di tessuti, tra cui l’ultimo strato dei nostri organi riproduttivi, è ojas. Il nostro sistema immunitario ci dà la capacità di tollerare il nostro ambiente esterno, così come i cambiamenti al nostro ecosistema interno. Le persone con un basso ojas sono più inclini a squilibri e malattie. Ad esempio, vampate di calore.

Tejas-As ojas aiuta a dirigere Pitta; è un’intelligenza insista in ogni  cellula del corpo ed è attraverso questa “intelligenza,”   ogni cellula comprende cosa deve fare e quando fare. Senza tejas, non vi è alcuna indicazione su dove Pitta e il calore dovrebbero fluire, in modo che possa servire al suo scopo.

Poiché gli ormoni svolgono funzioni vitali di Pitta e Kapha, è molto importante che questi due dosha, in particolare, siano bilanciati quando entrano in menopausa.

La perdita di ormoni in Menopausa

Durante la menopausa, ojas è ridotto e quindi abbiamo una minore capacità di mantenere l’equilibrio, anche nello stesso ambiente e con lo stesso fattore di stress, se ciò è associato a uno squilibrio di Vata, il nostro corpo non è in armonia e si perde il delicato equilibrio fra sistema nervoso simpatico ( funzione di autoconservazione ) e quello parasimpatico

( funzione di rilassamento), essi funzionano come sistemi opposti, ma complementari. A causa del basso ojas, durante la menopausa, aumenta il livello di cortisolo, la pressione sanguigna e la frequenza cardiaca.Questo stato di stress spinge Pitta in tutto il corpo, che si prepara così ad attaccare qualsiasi minaccia.
Inoltre, questo Vata elevato, senza equilibrio, si disperde in tutto il corpo, portando il fuoco digestivo centrale, agni, lontano dalla sua sede naturale, ossia stomaco e intestini. Questo causa difficoltà di digestione e cattivo nutrimento.


Il calore che viaggia nel sistema circolatorio provoca vampate di calore, insonnia e malattie cardiache.
Anche Vata scorre verso il basso, causando secchezza vaginale, nel colon e altri tessuti più profondi, creando  l’osteoporosi.
Il tejas , anch’esso diminuito, porta a disturbi di memoria e concentrazione e a una maggiore predisposizione ai tumori.

Alcuni Kapha durante la menopausa sono bilanciati, a patto che non siano in eccesso di ama, con conseguenti  malattie cardiache.
Bisogna stare calmi, equilibrare il Vata e il Pitta al suo centro, calmando il sistema nervoso simpatico.
Rafforzare  Agni poichè, quando funziona in modo ottimale, tutto il tuo corpo funziona in modo ottimale perché è ben nutrito .

 Squilibri Vata:

  • Sbalzi d’umore
  • Pelle secca o mucose (compresa la vagina)
  • Sanguinamento scarso durante la pre-menopausa
  • Stitichezza o intestino irritabile
  • Insonnia
  • Ansia, preoccupazione, paura
  • Diminuzione della concentrazione
  • Libido ridotta
  • Perdita di massa ossea

Squilibri Pitta:

  • Vampate
  • Irritabilità
  • Sanguinamento intenso durante la pre- imenopausa
  • Eruzioni cutanee e malattie
  • Rabbia, irritazione, gelosia, critica, competitività
  • Ipertensione e malattie cardiache

Squilibri Kapha:

  • Aumento di peso
  • Sovrappeso
  • Ritenzione idrica
  • Edema
  • Depressione, tristezza, avidità
  • Diminuzione della concentrazione
  • Colesterolo alto o trigliceridi

Con l’avanzare della menopausa, le nostre ovaie vengono liberate dal loro ruolo di centri per la maturazione degli ovuli e la produzione di ormoni. I livelli di estrogeni e progesterone, i due ormoni femminili dominanti, decadono.

E necessario un approccio olistico per alleviare molti malesseri e potenziare la gioia di vivere .

Consigli :

  • Fai pace col passato e crea l’accettazione del presente e del futuro

Questo è l’elemento più importante della transizione. Non c’è nulla che aumenti  il nostro stress come rabbia, risentimento e irritazioni, specialmente del passato.

  • Prenditi del  tempo e fai pace con te stessa, con tutti quelli con cui hai incrociato nella tua vita in generale.

Salute delle ossa:

Le ossa crescono intorno ai vent’anni. Intorno ai 35 anni, si inizia a perdere lentamente la massa ossea, negli anni intorno all’ultimo periodo mestruale, assistiamo alla più grande perdita di tessuto osseo.Dato che le ossa sono un tessuto dinamico, prima si inizia a supportare le ossa, meglio è.

Il dhara kala, o membrana del colon è intimamente connesso al dhara kala delle ossa.

Quindi non è una sorpresa quando scopriamo che le malattie intestinali, come il morbo di Crohn o la colite ulcerosa, sono fattori di rischio significativi per l’osteoporosi. Anche i disturbi del colon, senza lesioni strutturali, come la sindrome dell’intestino irritabile, hanno legami con l’osteoporosi.

L’assunzione di calcio è molto importante. Gli studi clinici stanno riscontrando, che potrebbero esserci differenze nel bisogno, a seconda della dieta.

Ad esempio, la dieta a predominanza proteica dell’Occidente può richiedere più calcio poiché le proteine possono ridurre l’assorbimento di calcio.
Vi consiglio di mangiare verdure ad alto contenuto di fibre che sono anche una buona fonte di calcio, come verdure a foglia verde, in equilibrio con le proteine.
Anche i semi di sesamo sono eccellenti fonti di calcio.

Dose giornaliera di vitamina D:

Ci sono una serie di integratori, ma la fonte migliore e più nutriente è il sole poichè quando interagisce con la pelle. I tempi ideali sono il mattino presto o la  tarda serata,  durante la tarda primavera fino all’inizio dell’autunno, quando il sole ha il suo maggiore impatto.

Nel gestire la menopausa, l’Ayurveda considera lo stile di vita e le abitudini alimentari.Sebbene i sintomi di un eccesso di Vata prevalgano è necessario considerare la tipologia della singola persona, suggerendo un’alimentazione appropriata.

Esistono diversi tipi di squilibri:

  1. L’accumulo di tossine e impurità nei tessuti.
  2. Blocco dei canali di circolazione responsabili del nutrimento e della pulizia dei tessuti.
  3. Squilibrio dei processi digestivi e metabolici.
  4. Squilibrio e deterioramento della forza e della stabilità del sistema nervoso.
  5. Accumulo di stress fisico e mentale.
  6. Abbassamento del sistema immunitario.
  7. Interruzione dei ritmi biologici naturali attraverso schemi impropri relativi a cibo, sonno ed esercizio fisico.

Gli squilibri di Vata, Pitta o Kapha creano sintomi molto diversi:

 

  • Lo squilibrio di Pitta può creare vampate di calore mentre Pitta controlla il livello di digestione, metabolismo e produzione di calore nel corpo.
  • Lo squilibrio del Vata porta a più ansia, disturbi del sonno e secchezza vaginale, pelle secca e sottile, perché lo squilibrio Vata disturba il sistema nervoso e asciuga i tessuti corporei.
  • Lo squilibrio di Kapha crea sintomi di pesantezza nel corpo, depressione e rallentamento della digestione, difatti Kapha
    controlla l’accumulo di pesantezza e struttura all’interno del corpo.

 

Pulizia del corpo da tossine e impurità:

 

Secondo l’Ayurveda, il ciclo mestruale non solo aiuta a mantenere armonia nel sistema riproduttivo, ma agisce anche come pulizia interna, molto importante nel processo fisiologico . Quando le mestruazioni si fermano, il corpo perde un prezioso meccanismo di pulizia naturale. Se c’è un accumulo di tossine, le impurità si accumulano rapidamente in maggiore quantità e iniziano a creare molti dei sintomi negativi della menopausa.

L’accumulo di tossine e impurità crea sintomi indesiderati:

Localizzate nei tessuti, interrompono  la loro delicata biochimica.
Localizzate nei in canali circolatori, bloccano i processi naturali di nutrizione e di eliminazione delle scorie in tutto il corpo.

La prevenzione e i trattamenti ayurvedici:

  • Allentano le impurità che sono state incorporate nei tessuti e aiutano a liquefarle attraverso il massaggio con olii a base di erbe.
  • Ammorbidiscono e aprono i canali di circolazione e di eliminazione in modo che un nutrimento adeguato possa raggiungere i tessuti e le impurità possano essere  eliminate più facilmente.
  • Attivano il processo di eliminazione, grazie alla pulizia più accurata dell’intera fisiologia.

L’auto massaggio:

L’uso quotidiano dell’auto massaggio con olio a base di erbe fornisce un effetto profondamente lenitivo ed equilibrante per l’intera fisiologia.
Inoltre, il movimento del massaggio crea calore e sfregamento  che migliorano la circolazione e aiutano a pulire il corpo dalle di impurità. L’olio e le erbe  nutrono i tessuti, accelerando così lo sviluppo e la riparazione degli stessi.
Inoltre, le varie erbe che sono state bollite in un olio di base e l’olio stesso, sono scelti appositamente per il bilanciamento  dei tre dosha Vata, Pitta o Kapha.

Nutrizione, digestione e metabolismo:

Una corretta alimentazione mantiene l’equilibrio nel corpo mentre un’alimentazione scorretta può disturbare la digestione e portare alla creazione di tossine. La maggior parte delle impurità che si localizzano nei tessuti originariamente provengono da cibi scarsamente digeriti e indebitamente eliminati.

Nutrizione e digestione ayurvedica:

Il principio fisiologico alla base dei processi digestivi e metabolici è chiamato Pitta. Molte condizioni, tra cui alcuni sintomi della

menopausa, sono causati da un Pitta squilibrato. Questi includono:

  • La maggior parte dei disturbi della pelle, eruzioni cutanee, infiammazione.
  • Bruciore di stomaco e ulcere
  • Rabbia e irritabilità eccessive
  • Colite
  • Vampate di calore eccessive
  • Equilibri ormonali

Gestione dello stress:

Serve per mantenere un equilibrio a livello di sistema nervoso e immunitario. E’ risaputo che un eccessivo stress mentale, emotivo e fisico può peggiorare molti dei sintomi della menopausa. Lo stress peggiora la capacità del corpo di guarire se stesso. Ciò è dovuto ai cambiamenti ormonali e ad altre risposte biochimiche allo stress che aggravano il metabolismo, creano dolore e abbassano le difese immunitarie.

I disturbi del sonno spesso creati dai sintomi della menopausa aumentano la fatica, che a sua volta aumenta la suscettibilità allo stress, che a sua volta aggrava i sintomi della menopausa. La risultante è una spirale discendente.

Stile di vita e routine quotidiana:

Uno dei fattori più importanti per mantenere un’elevata resistenza allo stress e alla stabilità nel sistema nervoso è avere uno stile di vita che non
disturbi i ritmi corporei naturali. La regolarità nella nostra routine quotidiana è importante prima, durante e dopo il periodo di vita della menopausa.

Erbe Ayurvediche e riduzione dei radicali liberi:

Durante il mio Consulto suggerisco erbe appropriate per aiutare il processo di guarigione, al fine di equilibrare digestione e metabolismo e aiutare il corpo a purificarsi dalle tossine, compresi i radicali liberi.

I radicali liberi sono le più dannose di tutte le impurità, essendo estremamente irritanti per la fisiologia. La loro presenza crea e peggiora molti disturbi e può influire sui sintomi della menopausa. I radicali liberi sono un classico esempio di tossicità di tipo Pitta e possono spesso essere creati dalle  erbe sono più efficaci dopo che una persona segue

Programma Detossinante

La menopausa è un momento di grande transizione nella vita di una donna. Molti cambiamenti stanno accadendo, sia fisicamente che psicologicamente e può essere un momento molto difficile per molte donne.

Problemi diffusi in menopausa:

Il problema del peso è il risultato di uno squilibrio di Kapha, e ancora più specifico, uno squilibrio digestivo di Kapha conosciuto come “Manda Agni” o fuoco digestivo lento. Poiché i livelli di estrogeni iniziano a scendere appena prima e durante la menopausa, anche il metabolismo viene spostato, rallentando piuttosto velocemente. Salvo precauzioni, il risultato è l’aumento di peso in genere intorno alla parte centrale. Questo spiega perché la dieta e il livello di attività può rimanere lo stesso, ma il peso inizia a salire costantemente.

Anche se questo problema è comune a tutte le donne nei loro anni 40 e 50, non è detto che tutte ne soffrano. Con l’aiuto dell’ Ayurveda si può

aumentare il metabolismo della digestione, impedendo ogni ulteriore aumento di peso e riducendo i chili che si sono già accumulati.

Il miglior consiglio che posso dare su questo argomento è di fare alcuni cambiamenti permanenti nella tua  dieta e abitudini alimentari.
Sarà importante seguire un’alimentazione specifica per Kapha, al fine di aumentare il fuoco digestivo, stimolare il metabolismo e a ridurre l’aumento di peso accumulato.

Dosha Vata

Per molte donne con Vata dosha dominante, la menopausa è una sfida difficile. Quindi, spesso si sentono sopraffatte da tutto intorno a loro, sia a livello psico-emotivo che fisico. Appaiono in modo permanente “nuovi fastidi”, tutto è confuso. Quindi, specialmente a livello emotivo, ci sono forti sbalzi. Le paure e l’instabilità interiore fanno sentire molto a disagio, al punto da entrare in depressione. Fisicamente le forze lo sono ridotte, la routine quotidiana più semplice sembra un ostacolo insormontabile. Inoltre, a volte il sudore e il calore sono
accompagnati da paure e brividi. Le mestruazioni diventano più irregolari del solito, ci sarà assenza totale per diversi mesi o si presenteranno  ogni 14 giorni. L’emorragia si alterna tra molto forte a quasi assente.

I disagi più frequenti nella donna Vata:

  • Attacchi di panico e paure
  • Instabilità interiore e nervosismo
  • Depressione
  • Sbalzi emotivi
  • Insonnia
  • Esordio improvviso di intenso calore secco
  • Sensazione di freddo o brividi.
  • Tachicardie nervose
  • Secchezza vaginale
  • Pelle secca
  • Stipsi
  • Perdita di elasticità della pelle
  • Dolori alle articolazioni
  • Osteoporosi
  • Diminuzione del desiderio sessuale
  • Emicrania

Dosha Pitta

Le donne con dosha Pitta dominante soffrono principalmente di sudorazioni molto calde e umide. Il fuoco di Pitta sembra letteralmente uscire da ogni poro del corpo. Quindi, a volte i sudori improvvisi compaiono più volte per un’ora. Inoltre, anche i sudori notturni aumentano.Vi è la sensazione di calore intenso sotto la pelle o in alcune parti del corpo . Le emozioni sono roventi, con attacchi di rabbia molto forti. C’è un maggiore propensione a discutere per qualsiasi assurdità.

I disagi più frequenti nella donna Pitta:

  • Attacchi di calore con molto sudore
  • Sensazione di calore interna molto forte
  • Sudori notturni intensi
  • Rabbia
  • Diarrea improvvisa
  • Emorroidi.
  • Suscettibilità a qualsiasi commento.
  • Sanguinamento mestruale molto intenso
  • Eruzioni cutanee
  • Acne
  • Herpes
  • Vaginite
  • Intolleranza al sole
  • Alta pressione sanguigna
  • Mal di testa da tensione

Dosha Kapha

La donna con il dosha Kapha dominante soffre principalmente di aumento di peso, accompagnato da pesantezza e letargia nel corpo e nella mente. Così, l’inerzia e la fatica permanente fanno parte della vita di tutti i giorni. Solo con un’attività fisica questo stato può essere migliorato. Inoltre, aumenta la ritenzione di liquidi , le forme di edema, gonfiore generale e pesantezza alle gambe, tanto sudore, stati di malinconia, tristezza e persino depressione, il desiderio di isolarsi e la solitudine interiore è accentuata.

I disagi più frequenti nelle donne Kapha:

  • Aumento di peso
  • Pesantezza
  • Letargia
  • Apatia e inerzia
  • Affaticamento costante
  • Ritenzione idrica
  • Infezioni fungine
  • Digestione molto lenta e pesante
  • Depressione e tristezza

 

Modi per affrontare la menopausa:

Lo stile di vita olistico dell’ Ayurveda che include una dieta sana, erbe, yoga e meditazione quotidiana, può aiutare le donne ad alleviare molti dei disagi della menopausa e attraversare questo stadio naturale  della vita.

Nell’Ayurveda, la menopausa è legata all’invecchiamento, che è uno stadio della vita dominato da Vata (aria). Pertanto, i sintomi della menopausa vissuti da alcune donne sono simili ai sintomi osservati quando il Vata Dosha aumenta e sconvolge il normale equilibrio del corpo.

Vata

I sintomi della menopausa comprendono depressione, ansia e insonnia. La menopausa può anche manifestarsi come un aumento degli altri due dosha.

Pitta

Le donne con sintomi di Pitta (fuoco) sono spesso arrabbiate e soffrono di vampate di calore.

Kapha

I sintomi del Kapha (acqua) includono l’apatia, l’aumento di peso, e sentimenti di pesantezza mentale e fisica.

In sintesi 

Il trattamento ayurvedico della menopausa si concentra sul rafforzamento e ringiovanimento del sistema riproduttivo. I preparati a base di erbe sono suggeriti per regolare gli ormoni, calmare lo stress mentale e mantenere una digestione efficace.
Tonici naturali sono  consigliati  per aumentare il sistema immunitario e garantire ringiovanimento.

Se ti ritrovi nelle problematiche descritte, vorresti prevenire alcuni disagi  e desideri affrontare  la Menopausa con una corretta alimentazione, in base alla tua tipologia, con l’apporto di rimedi erboristici biologici, prenota una Consulenza Naturopatica comodamente via Skype

 

DiAlessandra Zarone

Germogliare in sintonia con la Primavera

Germogliare in sintonia con la Primavera:

 

Ogni stagione è caratterizzata da un’azione, stiamo abbandonando l’Inverno e l’azione di “conservare, accumulare” per aprirci a una rinnovata energia, germogliare in sintonia con la Primavera, in cui  il nostro pacchetto energetico si allinea in modo naturale ai fiori che sbocciano, alle gemme che si schiudono, ma siamo davvero pronti ad accogliere in noi questa ventata di rinnovamento e di energia ? Abbiamo le risorse per schiudere i  nostri boccioli interni o i nostri semi faticano ad uscire dal buio dell’Inverno?

I rimedi erboristici aiutano a  far fronte a tutto ciò ma bisogna  fare molta attenzione perchè non tutto ciò che Natura ci offre , è indirizzato a tutti.

A quale albero ci associamo? siamo Abete, Betulla, Quercia o Melo? Sappiamo intuire da soli quale rimedio è adatto a  noi? Non sempre siamo in gradi di farlo, siamo troppo bombardati di notizie sul cosi detto Detox primaverile e ci lasciamo condizionare da tutto ciò che il web ci propone, senza più comprendere ciò che è  realmente valido per noi, in quanto esseri unici ed irripetibili.

Il processo di detossificazione è qualcosa di delicato,se il nostro corpo è un vaso di porcellana, di certo non utilizzeremo un prodotto aggressivo.Se invece è un calice di bronzo,  potremo utilizzare qualcosa di più invasivo , ma sempre con i dovuti accorgimenti.

Non possiamo fare nostri rimedi che non ci appartengono e  che sono lontani anni luce dalla nostra costituzione, dalla nostra tipologia, giacche’ ciascuno è diverso e unico.

Attraverso una consulenza mirata, potrò consigliarti i rimedi adatti a te.

Gli strumenti che maggiormente utilizzo sono Ayurveda e Medicina Cinese.

L’Ayurveda è un antico sistema indiano che ha come fondamento il concetto dei tre dosha, o tre diversi tipi fondamentali di costituzione. Si basa sul concetto che tutti i cinque elementi del corpo sono in equilibrio e indica l’insorgere della malattia quando questi dosha sono fuori equilibrio.

Al fine di stabilire la salute e curare le malattie in Ayurveda, il biotipo della persona, o dosha, deve prima essere stabilito. Il biotipo determina il modo in cui noi come individui siamo predisposti a determinate malattie e come rispondiamo alle stesse. Quando le bioenergie che costituiscono il biotipo sono fuori equilibrio, il corpo è più suscettibile alle malattie. Ogni biotipo tende a manifestare sintomi di malattia con caratteristiche in parti specifiche del corpo e ha una debolezza intrinseca in queste aree corporee.

Gli elementi che comprendono i tre dosha sono:

terra, acqua, fuoco, aria ed etere.

Ogni dosha ha una predominanza di due di questi cinque elementi e delinea alcune caratteristiche dell’individuo. L’individuo viene consigliato in base al suo dosha, grazie a  una combinazione di alimentazione specifica, in sinergia a suggerimento di erbe e stile di vita armonioso, per riportare in equilibrio questi elementi e consentire il ripristino della salute di quella persona.

Ogni erba ha una particolare combinazione di questi elementi, denominata “energetica”, ed è selezionata per bilanciare questi elementi nel corpo.

Per essere efficaci, i consigli erboristici, richiedono il supporto aggiuntivo dell’alimentazione corretta .

Secondo la Medicina Tradizionale Cinese, la Primavera è il momento migliore per disintossicare il corpo, in particolare il fegato. La ragione principale è biologica, la natura supporta la pulizia del corpo durante la stagione primaverile. Con l’avvicinarsi della primavera, la maggior parte delle persone noterà un notevole cambiamento nel sonno e nelle abitudini alimentari, oltre ai livelli di energia, all’umore e persino ai propri sensi. Man mano che questi cambiamenti avvengono, anche gli organi del corpo sono pronti per il cambiamento, quindi vengono intensificati tutti gli sforzi per disintossicare il fegato.

I cinque elementi sono un modello universale che organizza tutti i fenomeni naturali in cinque gruppi principali o modelli in natura. Ciascuno dei cinque gruppi è  connesso all’elemento Legno, Fuoco, Terra, Metallo e Acqua .

Per disintossicare il corpo e purificare il fegato, prendere in considerazione l’inclusione degli alimenti elencati di seguito nella dieta. Molti sono ricchi di glutatione, che ha la straordinaria capacità di condurre le tossine fuori dal corpo.

Alimenti per la disintossicazione del fegato

Asparago
Avocado
Cavoletti di Bruxelles
Carote
Dente di leone
Aglio (fresco)
Pompelmo
pomodori crudi
Spinaci
Noci

 

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DiAlessandra Zarone

Armonia del corpo e Ayurveda

 

Armonia del corpo e Ayurveda

 

Tutte le cose nell’universo, sia viventi che non viventi, sono unite insieme. In realtà, tutto nell’universo è realtà costituito dagli stessi cinque elementi naturali : spazio, aria, fuoco, acqua e terra.
C’è una profonda connessione tra il sé e l’ambiente: inizialmente siamo collegati a noi stessi, alle persone che ci circondano, al nostro ambiente immediato e all’universo. Questa connessione equilibrata garantisce una buona salute.


Ci conserviamo sani se manteniamo l’equilibrio, interagendo con il nostro ambiente in modo efficace e salutare.Tuttavia, il nostro equilibrio iniziale è spesso interrotto dal nostro stile di vita.

Le nostre scelte su alimentazione, esercizio fisico, professione e relazioni hanno tutte le potenzialità per creare squilibri fisici, emotivi o spirituali. 

Questo squilibrio causa una mancanza di armonia e ci rende più suscettibili alle malattie.Gli esseri umani sono responsabili delle loro scelte e azioni. Siamo in grado di raggiungere e mantenere una buona salute se facciamo scelte equilibrate che promuovono l’armonia.

Prakriti e dosha:

La filosofia ayurvedica sostiene che le persone nascono con una costituzione specifica, che è chiamata prakriti. Il prakriti, stabilito al momento del concepimento, è visto come una combinazione unica di caratteristiche fisiche e psicologiche che influenzano il modo di essere di una persona.

Nel corso della vita, il prakriti di un individuo rimane lo stesso. Tuttavia, il proprio prakriti è costantemente influenzato da vari fattori interni, esterni e ambientali come il giorno e la notte, i cambiamenti stagionali, la dieta, le scelte di vita e altro ancora. L’Ayurveda pone grande enfasi sulla prevenzione della malattia e raccomanda il mantenimento della salute attraverso un’alimentazione specifica che crea equilibrio.

Esistono tre qualità, chiamate dosha, che formano il prakriti o costituzione. Questi dosha sono chiamati vata, pitta e kapha e hanno tutti un impatto specifico sulle funzioni corporee.

I dosha individuali fluiscono costantemente e il loro equilibrio dipende dal cibo, dal movimento e dalle relazioni con il mondo esterno.
Lo squilibrio dei dosha produce sintomi diversi, correlati a quel dosha .

Ad esempio, se la è persona aggressiva, avrà un Pitta dominante sugli altri dosha e potrà sviluppare un eritema pungente o una gastrite. Molti fattori possono causare squilibrio, tra cui una dieta povera, troppo o troppo poco esercizio fisico/mentale/, sostanze chimiche o germi.

Metodi di approccio ayurvedico al disagio psico-fisico:

  • Misure interne, tra cui Shodhana (detossificazione) .
  • Shamana (metodi utilizzati per migliorare la qualità della vita).
  • Misure esterne, tra cui Snehana (trattamenti con olio).
  •  Svedana (terapia a vapore erbe) e uso di paste vegetali.
  • Terapie mentali e spirituali, chiamate Daivya Chikitsa.
  • Assunzione di erbe, tra cui rasa shashtra (l’uso di varie formulazioni di erbe e minerali).

Maggiori informazioni su doshas:

Ogni dosha comprende due dei cinque elementi di base, ciascuno con qualità specifiche. Questi elementi sono:

  • Spazio (associato all’espansività).
  • Aria (associata a gassosità, mobilità e mancanza di forma).
  • Fuoco (associato a trasformazione, calore e fuoco).
  • Acqua (associata a liquidità e instabilità).
  • Terra (associata a solidità e stabilità).

Inoltre, ogni dosha è associato a una specifica struttura corporea o forma ed è collegato a certi tratti della personalità. L’Ayurveda collega anche ogni dosha a particolari tipi di problemi di salute.

Qual è lo stato normale dei tridosha?

Quando i tridosha sono equilibrati, l’individuo sperimenta la salute a tutti i livelli: mentale, fisico e spirituale.

L’Ayurveda considera salute:

  • Felicità: senso di benessere.
  • Emozioni – stati emotivi equilibrati in modo uniforme.
  • Funzioni mentali: buona memoria, comprensione, intelligenza e capacità di ragionamento.
  • Sensi – corretto funzionamento di occhi, orecchie, naso, gusto e tatto
    Energia: abbondante energia mentale e fisica.
  • Digestione: facile digestione di cibo e bevande.
  • Eliminazione – eliminazione normale dei rifiuti: sudore, urina, feci e altro.
  • Corpo fisico: tessuti, organi e sistemi corporei sani.

Squilibrio

Lo squilibrio naturale è dovuto al tempo e all’età. Vata, Pitta e Kapha aumentano e diventano predominanti durante la propria vita, durante una stagione e durante certe ore del giorno. Ad esempio:

  • Vata è predominante durante l’ultima parte della propria vita, durante la stagione autunnale e durante il tardo pomeriggio, così come durante l’ultima parte della notte e l’ultima parte della digestione.
  • Pitta è predominante durante la mezza età, durante la stagione estiva, a mezzogiorno, a mezzanotte e durante la parte centrale della digestione.
  • Kapha è predominante durante l’infanzia, durante la stagione primaverile, nella tarda mattinata, nella prima parte della sera e durante la prima parte della digestione.

Gli squilibri non naturali dei dosha possono essere causati da:

  • Alimentazione inappropriata
  • Stile di vita inappropriato,
  • Trauma (come un incidente d’auto),
  • Virus, parassiti, ecc.

Mentre alcuni di questi elementi sono al di fuori del nostro controllo, il tipo di stile di vita che noi viviamo e i cibi che mangiamo sono sotto il nostro controllo.

L’energia di Kapha (terra) è responsabile della stabilità, della struttura, dell’immagazzinare, della crescita. Kapha controlla la forza, le dimensioni,

il tasso di crescita del corpo e memorizza le informazioni in mente. Tipicamente, quando l’energia di kapha viene disturbata, il corpo inizia a

ingrassare immagazzinando più grasso, inspessendo tessuti e sangue e trattenendo fluidi corporei extra. Ciò porta allo sbilanciamento dell’energia vata. Di conseguenza, gli squilibri creano funzioni compromesse e inefficienti che portano a malattie e disagi.

Sintomi tipici; il corpo diventa pesante, opaco, lento e soffocante con muco.

Malattie correlate allo squilibrio di kapha:

  • Allergie / Muco
  • Asma
  • Raffreddori
  • Colesterolo
  • Diabete
  • Edema
  • Crescita (indesiderata) come i tumori.
  • Obesità

Tutti i disturbi relativi al kapha devono essere affrontati con un’alimentazione appropriata.

Spesso quando l’energia di kapha viene disturbata, anche vata viene disturbata.

 

L’energia Pitta (fuoco) è responsabile della fornitura di “calore” per l’elaborazione delle funzioni nel corpo. Tutte le funzioni metaboliche,

cataboliche e altre funzioni di elaborazione, va sottolineato che le informazioni nella mente sono eseguite da pitta. Quando l’energia di pitta

(dosha) è squilibrata, il principale “fuoco” digestivo e persino un “fuoco” cellulare possono essere disturbati. Le funzioni di elaborazione come la

rottura del cibo, l’assorbimento dei nutrienti e il metabolismo a livello cellulare sono compromesse. Questo porta ad esaurimento di forza e secchezza nel corpo che può alterare il bilancio energetico vata.

Le malattie scatenate dallo squilibrio di Pitta sono:

  • Infiammazione articolare
  • Diarrea
  • Febbre
  • Mal di testa
  • Bruciore di stomaco
  • Ipertensione
  • Infiammazioni (interne o esterne)
  • Malattie della pelle

Kapha è in genere il più grande dei tipi di corpo. Fisicamente, hanno fianchi larghi / spalle; folti capelli ondulati; buona resistenza fisica.

Mentalmente, i tipi di kapha tendono a imparare lentamente, ma hanno grandi ricordi. Dal punto di vista emotivo, tendono ad essere molto

leali, stabili e affidabili – sono spesso indicati come “rocce” in una relazione.

In mancanza di equilibrio, gli individui kapha hanno una tendenza alla congestione sinusale, cattiva circolazione e digestione pigra che può

facilmente portare all’obesità. Per aiutare a migliorare la circolazione, possono fare un massaggio stimolante del corpo secco, chiamato

garshana, eseguito con guanti di seta grezza – è possibile utilizzare una spugna luffa come sostituto. Il massaggio aiuta a sbarazzarsi del peso in eccesso di acqua ed è una cura naturale per la cellulite.

Le sei fasi del disequilibrio :

Fase uno: accumulo

La malattia inizia con l’accumulo di uno o più dosha. I tre dosha, vata, pitta e kapha, sono tre aspetti del corpo mentale che governano il

funzionamento del corpo. Quando i tre dosha sono in equilibrio, la persona gode di buona salute. Tuttavia, attraverso un’alimentazione squilibrata, lo stile di vita e l’esposizione a stress e fattori ambientali, uno o più dosha possono perdere equilibrio. Nel primo stadio di questo squilibrio  il dosha aumenta in quantità,ossia “accumula”.

Nella prima fase, il dosha si accumula nella sua sede naturale . Ad esempio, il dosha vata può accumularsi nel colon, nei nervi o negli spazi vuoti e nei canali del corpo. Pitta dosha può accumularsi nel tratto digestivo, negli occhi o nella pelle. Il kapha può accumularsi nel torace e nelle sostanze fluide del corpo, come i liquidi articolari e il sistema circolatorio.

Fase due: aggravamento

Mentre la fase uno comporta un cambiamento quantitativo nei dosha, questa fase comporta un cambiamento qualitativo nei dosha. Nella

seconda fase il dosha acquisisce la tendenza a diffondersi dalla sua sede normale. Questo cambiamento interno qualitativo può rovinarsi e diventare anomalo.

Terza fase: diffusione

Ora il dosha esce dalla sa sede naturale e inizia a circolare nel corpo. Non ci sono ancora sintomi specifici. Tuttavia, nella terza fase possono

esserci sintomi vaghi e non specifici di basso grado, come  dolori transitori o malessere lieve. La persona può lamentare stanchezza o lieve depressione, o dire “Non mi sento bene”.

Fase quattro: localizzazione

In questa fase il dosha ora si localizza in un tessuto fuori dalla sua sede principale e inizia a interrompere la funzione di quel tessuto (dhatu) o

organo.

Ci sono diversi fattori che determinano dove si localizzerà il dosha disseminante. Uno è un’anomalia nei canali micro circolatori (srotas) in quel

tessuto. Ad esempio, se vi è un restringimento dei vasi sanguigni o dei canali linfatici in un’area del corpo, il dosha può stabilirsi lì e iniziare a

interrompere il funzionamento dei tessuti circostanti.

Il secondo fattore sono le tossine digestive chiamate ama:è il prodotto della digestione squilibrata ed è descritto come una sostanza appiccicosa che può facilmente ostruire i canali micro circolatori del corpo. Il dosha disseminante porta ama insieme ad esso, e l’ama appiccicosa diventa “bloccata” in un punto in cui gli srotas si restringono. Allora l’ama appiccicosa, insieme al dosha viziato, diventa un terreno fertile per la malattia in quella zona.

Ad esempio, se il kapha dosha, che è pesante e freddo, si è accumulato e disseminato, può localizzare, insieme con ama, nei canali della testa e del collo. Nella Quarta Fase, questo inizierà ad essere vissuto come una gola irritata o una sensazione di pesantezza nella testa.

Fase 5: manifestazione

In questa fase la malattia si manifesta nella sua forma completa, chiaramente identificabile. Il funzionamento dei tessuti è interrotto dal

complesso di ama mescolato con il dosha squilibrato. Nell’esempio di kapha dosha e ama localizzato nella testa e nel collo, la gola irritata e pesantezza nella testa è ora vissuta come  raffreddore, mal di gola, sinusite, attacco allergico.

Fase Sei: cronicità

In questa fase, la malattia diventa così incorporata nei tessuti che i meccanismi naturali di riparazione del corpo non sono in grado di

capovolgerla. Quindi l’interruzione del funzionamento diventa un disturbo permanente o a lungo termine. Ad esempio, il disturbo da kapha potrebbe diventare sinusite cronica o perenne o rinite.

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